Реферат: Белая вера Айыы 
Они совершали обряды и
ритуалы, связанные с жизнью всего общества в целом, и обращался только к светлым
небожителям во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. Служитель культа айыы, как и
христианский священник не мог общаться с нечистой силой, т.е. с
представителями нижнего мира, и даже должен был избегать встречи с чёрными
шаманами. В отличие от чёрного шамана у него не было собственных духов-помощников,
поэтому он не мог камлать и совершать ритуальное путешествие в иной мир.
Лечение больных также не входило в его прерогативу. Служитель культа айыы
обращался к светлым небожителям с надеждой, что они услышат и сами
явятся к нему.
Н.К. Антонов,
проанализировав якутские исторические термины, в том числе и религиозные,
выявил, что слова, связанные с небесным божеством и жрецами-айыы, у
якутов в основном по своему происхождению являются тюркскими, а слова,
связанные с чёрным шаманством, – монгольскими.[86]
Согласно исследованиям Н.А. Алексеева, белое шаманство у якутов является
наследием от тюркоязычных предков, а чёрное шаманство – от
монголоязычных, поскольку якутские термины, относящиеся к чёрному
шаманству, соотносятся с бурятскими и отличаются от аналогичных тюркских. По
его мнению, у якутов шаманство сформировалось в отрыве от тюрков Южной Сибири,
т.е. тогда когда предки якутов проживали в бассейне Средней Лены (в долине
Туймаады).[87]
В XIX в. исчезли служители культа айыы.[88]
Вместо них возобладали чёрные шаманы. Но в народе остались смутные
воспоминания, что когда-то были ещё какие то другие “шаманы” (?), которые были белые.
По всей видимости, вместе со служителями культа айыы могло исчезнуть и их
название. Поэтому их стали тоже называть, как и чёрных шаманов, -
‘ойуун’, только отделив их обозначением белый, т.е. “белый шаман”
(юрюнг ойуун).
В отличие от него чёрный
шаман (хара ойуун) - классический шаман со всеми соответствующими атрибутами и
функциями. Чёрных шаманов делили на хара ойуунов - мужчин и удаганок -
женщин. Слово ‘удаган’ в якутском языке является древним монголизмом, впрочем,
как вообще термины, связанные с чёрным шаманством, вплоть до названий
кафтана, бубна и шаманских обрядов. А.И. Гоголев сопоставляет якутское ‘удаган’
(шаманка, жрица) с ведийским udg tar (жрец, певец).[89]
Возможно, в древности это слово попало в монгольский язык, а потом уже и в
якутский.
Если подавляющее
большинство терминов чёрного шаманства являются монгольскими по происхождению,
слово ‘ойуун’ можно сопоставить с монгольскими словами. В монгольском языке
имеется созвучное слово ‘оюун’, что означает ‘мудрость’.[90]
В таком значении ‘ойуун’ можно осмыслить как народный мудрец, что соответствует
той роли, которую он выполнял в жизни общества. Это относится и к белым,
и к чёрным ойуунам.[91]
А.И. Гоголев, полагает,
что прежде якуты могли использовать для обозначения жреца “белой веры”
тюркский термин ‘тойон’, ссылаясь на параллели: toyun - ‘духовное лицо’, tuin
(toin) - ‘манихейский священник, уйгурский шаман в ставке монгольского хана в
XIII в.’; и в этимологическом плане якутского ‘тойон’, считает сложным словом,
состоящим из ‘тойук’ (шаманский гимн, песня, заклинание) + ‘ойун (ойна)’ -
‘играть’ (камлание).[92]
В других тюркских языках
шамана часто называют baksl. В словаре
В.В. Радлова: baksl (кирг.) - ‘киргизский шаман,
действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железной палкой)’;  [baksl] (уйгур.) - ‘учитель, буддийский учёный’; (ком.) -
‘писец’; (туркм.) - ‘народный певец, музыкант’;  [baksi] (сарт.) - ‘знахарь’;  [bahsi]
(чагат.Tar.) - ‘врач-колдун’.[93]
В современном якутском языке слово ‘баксы (бахсы)’ в самостоятельном значении
не употребляется, используется только в словосочетаниях: Кытай Бахсы (Бахсы)
Тойон - божество, дарующее искусных кузнецов и могущественных шаманов.[94]
Вполне возможно, что в
древности ‘бахсы’ могло означать служителя религиозного культа у некоторой
части якутских племён и родов, которые были тюркского происхождения. Теоним
Бахсы сохранился в якутской мифологии: абаасы, которого боятся.
Во время праздника Ысыах
служитель культа айыы в честь творца воспевал благословение алгыс.
Подобное ритуальное пение имеется во всех мировых религиях. Например, чтение
молитвы мусульманским или христианским священнослужителем, в сущности, является
пением, причём довольно высокого качества. В тюркских языках такое чтение
молитвы, как пение, осталось в качестве одного из значений baksl: в киргизском baksl - ‘шаман, действующий кобузом (скрипкой)
или асою (окованной железеой палкой)’; в туркменском baksl - ‘народный певец, музыкант’; в уйгурском bahsl - ‘народный
певец, сказитель’.[95]
После того как тюрки
приняли новые религии (от арабов - ислам, от китайцев - буддизм), старая
прежняя религия приобрела негативный оттенок. Понятие baksl смешалось с понятием шамана-колдуна-лекаря: baksl (кирг.) - ‘шаман’;  [bahsl] (чагат.) - ‘врач-колдун’;  [baksi]
(сарт.) - ‘знахарь, лекарь, изгоняющий злых
духов из больных; юродивый’. Но
в памяти народа о том, что прежде он был уважаемым, сохранилось и дополнилось
новым содержанием:  [baksl] (уйгур.) - ‘учитель, буддийский учёный’; (ком.) -
‘писец’; bahsi (уйгур.) - ‘писец; переписчик, чиновник канцелярии’.[96]
В языках разных народов
Центральной Азии и Дальнего Востока сохранились похожие слова, обозначающие
шамана или категорию шамана: begi (др.-монг.), baksl (кирг.), bejse, bejle (маньчжур.), ‘бqй’ (эвен.), ‘бqq’
(бурят.). Тунгусское ‘бегин’ - ‘предводитель, вождь’ считается заимствованием
из тюркского beg - ‘князь’. Если данный термин с некоторыми фонетическими
различиями имеет столь широкое распространение на большом пространстве у разных
народов, то возможен его первоисточник.
В Древнетюркском словаре
указывается на китайское происхождение данного слова от китайского ‘боши’, ‘багши’.[97]
В Этимологическом словаре тюркских языков Э.В. Севортяна рассмотрены две
версии: Г. Клаусона от китайского po - ‘начальник сотни’; Г.И. Рамстедта от
древнекитайского piek > pi
(маньчжур.) - ‘правитель, принц’; и иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е.
Беневиста с такими параллелями, как baga- (авест.), baga (др.-перс.) - ‘бог’; bag (ср.-перс.) -
‘бог, король’; bg
(согд.) - ‘бог, госеждин, владыка, государь’; bogъ (слав.<иран.).[98]
Китайская версия в
дальнейшем не получила поддержки (К. Брокельман и Г. Дёрфер). Н.К. Антонов
также отверг китайскую версию, как не подходящую по языковым основам к
якутскому.[99]
Иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневисте, К. Брокельмана и Г.
Дёрфера этимологии baksl, begi, beg от baga-, bag, bg считается более убедительной. Т.Я.
Елизаренкова, сопоставляет с индоевропейскими baga-, bag, bg. В древнеиндийском имеется бог Bhaga
функции, которого не вполне ясны, букв. ‘часть’, ‘доля’; связан с наделением
благами’ (некоторыми понимаемый как “любовь”).[100]
В словаре якутского языка
Э.К. Пекарского имеется слово ‘бах’, фонетически созвучное с иранским: bag
(ср.-перс.), baga (др.-перс.), baga- (авест.), bg (согд.) - ‘бог’. Оно употребляется в словосочетании ‘бах тангара’ -
‘идол, изготавливаемый из гнилого дерева в честь какого-либо духа, насылающего
болезни’.[101]
 [beg] у древних тюрков относился к
аристократии. Подобно другим народам, стоящим на ранней стадии развития,
функции вождя и жреца часто сосредотачивалась в одних руках. У тюрков bek, beg,
bey - ‘вождь племени, князь, государь’; beg, baksl, bahsi - ‘шаман, буддийский монах, белый шаман
(религиозный служитель)’. Возможно, баксы в историческом прошлом у
древнетюркских племён и родов выступал в роли религиозного служителя,
проповедовал идеи религии, которая имела государственный статус в кочевых
империях Центральной Азии.
Идеология отражала не
только этнический характер, поскольку население кочевых империй было
полиэтничным; союзы и конгломераты племён часто представляли собой
конфедерации. В этих государствах баксы относились к элите общества и иногда
обладали ханскими и княжескими титулами. Но во внешних атрибутах они напоминали
сибирских шаманов. По аналогии с которыми их отождествляют с более поздними
служителями религиозных культов.
Обнаруженный археологами
в 1969-1970 гг. в четвёртом кургане могильника Иссык вычурный погребальный
наряд сакского вождя показывает сходство с этнографически засвидетельствованными
облачениями сибирских шаманов. Золотые пластины на иссыкском остроконечном сложном
наголовье образуют набор архаических космограмм, характерных для шаманского
костюма. Древнеиранская религия сохраняла архаичные формы племенных колдунов. В
культовой обрядности прочно сохранялись ритуальные пения, пляски, употребление
наркотических, опьяняющих напитков или галлюциногенов и т.д. Предполагается,
что иссыкский вождь был представителем военно-племенной знати и одновременно
исполнял обязанности жреца.[102]
Служительницы культа
айыы. Фигуры чёрного
шамана и удаганки у якутов хорошо представлены в этнографической литературе.
Однако помимо них и служителей культа айыы мужского пола в древности
существовали ещё и служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев
считает, что белые “шаманки” были в сущности жрицами общеплеменного
куйьта айыы.[103]
Упоминания о них сохранились только в олонхо. Они упоминаются как небесные
или божьи “шаманки”, которые могут оживить мёртвого.
В олонхо «Эр Соготох»
(Одинокий) небесные “шаманки” приходят на помощь герою, который
провалился на дно бездны, т.е. умер: “Эр Соготох на семь саженей
льдом покрытом дне бездны лежит. Вот, лежа, глубоко вздохнул он из самой
глубины недр своих. Затем, все лежа, возговорил так: // - Ну, вот! Вышние!..
Обману поддался я. Лиху дал себя погубить. Чудище-незримый притиснул меня.
Принизилось высокое имя мое. Изгрязнилось белое лицо. Умираю я, добрый молодец.
Сверстников поношением стал я. Спасите мое дыхание чистое! // Божьи шаманки,
три шаманки, с пышными шелковыми кистями, обвешанные золотыми табличками,
серебряными кружочками, с громадными, ровно озеро, белыми бубнами, с белыми
мохнатыми колотушками, Владыки - Солнца дочь Кюёгельджин шаманка, Владыки -
Месяца дочь Ытык Нуолур шаманка, Божья шаманка Айталын - три шаманки ниспали
говорят. // Они золотистого цвета восьмисаженное своеою веревкою вытащили
говорят. Эр Соготоха, как это вытащили его, сверху на три пальца
заплесневевшего, снизу на шесть пальцев прогнившего, омыли в молочном озере,
никогда пеною не заволакивающемся. Потом положили его. С трех сторон около него
стали.”.[104]
По всей видимости, в
древности у предков современных якутов служители культа айыы, как и служители
“чёрной веры” (хара ойуун и удаган), были представлены мужчинами и женщинами. В
XIX в. у якутов служителей культа айыы уже не осталось. Некоторые обряды и
ритуалы, которые раньше проводили служители “белой веры”, стали
выполнять чёрные шаманы, проводившие их по-своему, т.е. не так, как это
делали служители другого культа. Однако в народе сохранились воспоминания о
том, что раньше были ещё совсем другие служители религиозного культа.
Архаичный элемент
сохранился в одеянии мужчин - служителей культа айыы у якутов. Во время
отправления религиозных культов они одевались в женское платье белого цвета.
Подобное одеяние объясняют пережитками матриархата или той эпохи, когда
ритуальные действия исполняли старейшие женщины. Ношение женского платья или
элементов женской одежды исполнителями религиозные обрядов имеет широкое
распространение среди разных народов.
В описаниях Геродота упоминаются
энареи - женоподобные мужчины-прорицатели. “Энарейство” - “женская болезнь”, о
которой также упоминается, что она передавалась у скифов по наследству. В
случаях, когда предсказания прорицателей оказывались не верны, царь казнил не
только энарея, но и его сыновей, дочерям же вреда не причинялось. Исследователи
неоднократно пытались дать объяснение институту энарейства, вплоть до того, что
их женоподобность является следствием импотенции, развившейся из-за постоянной
верховой езды. Действительно научный подход стал возможен в результате
этнологического изучения народов Севера.[105]
Среди “шаманов”-колдунов
северных народов был отмечен травестизм или обычай ритуального превращения
пола. Травестизм делят на три стадии. На первой стадии изменения происходили
только в отношении причёски: её делали женской. На второй - менялась одежда;
но, несмотря на то, что мужчина носил женское платье, он мог жениться. И только
на третьей стадии происходило полное ритуальное превращение пола. Мужчины
носили женскую одежду, занимались женским трудом, меняли психологию, интересы и
даже вступали в брак с мужчинами, хотя могли иметь любовниц и своих собственных
детей. В религиозных представлениях у них был дух-покровитель, с помощью
которого шаман входил в контакт с потусторонним миром. Превращение пола было
отмечено и среди шаманов Средней Азии. Его также связывают с пережитками
матриархата, когда основные религиозные функции выполбзлись женщинами.[106]
Вообще в шаманстве и
других ранних формах религии обнаруживаются черты подобные с травестизмом и
энарейством. Наличие элементов женской одежды в шаманском уборе и существование
запретов, аналогичных женским, указывают на пережитки, сохранившиеся в
энарейском и шаманском институтах от периода, когда исполнение некоторых
культовых обрядов проводилось исключительно женщинами.[107]
“Превращение пола” - уподобление мужчин женщинам нельзя объяснить
биологическими отклонениями. Травестизм обычно наблюдался в ритуальной сфере.
Считалось, что такой перемены требуют духи-покровители. Ритуальное
“превращение зола” характеризуется архаическим мировоззрением как признак связи
с разными полами, объединяющими в себе их признаки.[108]
Социально-экономическая
основа хозяйственного быта, связанная с разведением крупного рогатого скота,
повлияла на религиозные представления бывших коневодов. К этому нужно добавить
и распространение христианства у якутов. Новая религия в XVIII-XIX вв. оттеснила старую “белую
веру Айыы”. Чёрное же шаманство сохранилось у якутов. Вследствие этого
традиционные верования якутов периода этнографической современности
определяются как шаманство. Оно существовало параллельно с православием. По
существу христианство и шаманизм у якутов сильно переплелись, что позволяет
считать религиозную принадлежность якутов как народ православный, но имеющий,
как и каждый этнос, свои особенности, характеризующиеся пережитками своих
прежних религиозных представлений.
I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ.
Поклонение дневному
светилу среди племён первобытнообщинного строя было повсеместным. Но и в
классовых обществах оно обнаруживается повсюду. Только у первобытных собирателей,
охотников и рыболовов поклонение солнцу развито не в той степени, как у
скотоводческих и земледельческих народов, которые находились в более сильной
зависимости от природных явлений. С переходом к кочевому скотоводству
(производящему типу хозяйствования), к новому экономическому базису происходят
изменения в идеологии. Возникает религия как цельная система взглядов.
Появляется вера в сверхъестественные силы, от которые зависит увеличение
численности скота, материальный достаток семьи и благополучие племени.
Культ поклонения солнцу
известен с давних времён у многих народов в разных частях света. У якутов
солнце отождествляется с главой богов Юрюнг Айыы Тойоном.[109]
С почитанием дневного светила связана и ориентация на восход солнца. В бытовой
повседневной практике жилые дома якутов дверями были ориентированы на восток.[110]
К самому солнцу якуты относились
с великим почтением. Такое отношение к небесному дневному светилу понятно, так
как скотоводы воочию видели, что без солнца невозможна жизнь на земле. А.Е.
Кулаковский указывал, что слова ‘кюн’ (солнце) и ‘айыы’ (творец) якуты часто
употребляют как синонимы. Он также приводит пословицу: “Кюн туллара, кюсэнгэ
быстара буолла!” (Настало время, когда солнцу должно упасть, а кюсэнгэ -
порваться. (Кюснгэ, это металлический круг на шаманском плаще; если во время
камлания этот металлический круг порвётся, то шаман должен тут же умереть.)). В
древности якут перед смертью первым делом прощался с солнцем, говоря:
“Прощай моё белое солнышко!”. Солнце в традиционных верованиях якутов белого
цвета.[111]
Вероятно, в древности
предки якутов не отождествляли верховных небожителей только с солнцем.
В ранних текстах олонхо, записанных С.В. Ястремским, который начал их собирать
ещё в конце XIX в., фигурирует почитание и солнца
и луны одновременно, т.е. верха. В олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын)
главный герой по имени Сюнг-Джасын убивает демона во славу солнца и луны:
“Когда девять суток вот, как кони ровно, тешились, Сюнг-Джасын
повалил демонову шаманку. Тогда сел на неё, вынул нож, стал водить лезвием. На
это шаманка: // - Не убивай, не губи: слово скажу я! Дыханье мое не студи:
слово скажу я! Приемную дочь мою Почтенную Сардангчан возьми женою! Когда вот
женишься на ней, от верхних тридевяти родов злых глаз их искре не дам упасть на
тебя, от нижних восьми родов злым козням не позволь выйти! // Этому не внял он;
убивши, во славу месяца и солнца развеял.”.[112] В другом олонхо «Эр Соготох»
(Одинокий), главный герой тоже убивают демона во славу солнца и луны: “Вскочил
Эр Соготох. Схватил свою пальму, в мелкие крошки искрошил демонова сына, “на
пир, мол, солнцу и месяцу!” развеял.”.[113]
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6
|
|
