Реферат: Белая вера Айыы
Особняком от всех божеств
нижнего мира стоит нейтральное божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы).
Абаасы его боятся.[34]
Он отличается от абаасы, хоро и айыы. Он - глава одного из восьми родов
подземных божеств, покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда,
кроме тех, кто причинил вред кузнецу.[35]
Духи абаасы нижнего
мира, как духи
абаасы среднего мира, когда проникают через корни мирового
дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему
живому (болезни, неприятности и т.п.).
В олонхо небесных
и подземные абаасы часто называют ещё ‘адьарай’
(чудовище). Слова ‘абаасы’ и ‘адьарай’ используются как синонимы. Абаасы также бессмертны, как и
боги. Они невидимы для глаз человека, поэтому их иногда называют “невидимыми”.
В тех случаях, когда они показываются человеку, они могут принимать любой
облик, но чаще всего появляются в виде огня, большого человеческого
силуэта и т.п.[36]
Убить духов абаасы не
представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных
воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний
мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир,
но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда
человек их не ожидает.
Наиболее грозные из
божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут представлять серьёзную
угрозу не только обитателям среднего мира, но и космическому порядку,
установленному демиургом.
Все три мира
воплощаются в универсальном символе - мировом дереве,
олицетворяющем ось космоса. Три мира населяют различные божества и духи.
Сверху над всеми восседают светлые боги айыы во главе с Юрюнг Айыы
Тойоном.
Юрюнг Айыы Тойон -
верховный бог, стоящий над всеми мирами. По отношении к себе он не терпит
вообще никакой оппозиции. В качестве подобного примера можно привести якутскую
легенду, которую упоминает Н.А. Алексеев как миф о первом шамане Аан Аргыл
Ойууне. Этот мифический первый шаман был очень могущественным. Он не только мог
излечивать больных, делать зрячими слепых, но и воскрешать тех, которые умерли
три года тому назад и т.д. Об этом стало известно Юрюнг Айыы Тойону. Он три
раза отправлял к нему своего гонца, чтобы узнать: “Верует ли он в него, и во
имя кого делает такие чудеса?” Получив ответ, что он не верит в Юрюнг Айыы Тойона,
а чудеса делает своей силой, Юрюнг Айыы Тойон повелел сжечь непокорного шамана,
чтобы от него ничего не осталось. Тело мифического шамана состояло из различных
пресмыкающихся, на которые оно и распалось после того, как его
попытались убить. Из всех пресмыкающихся только лягушка смогла спастись,
избежав божественного огня. Она поселилась на вершинах высочайших гор.
От неё потом родились великие демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чёрный
клокочущий господин) и Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); они даровали
якутам знаменитых шаманов и шаманок.[37]
Юрюнг Айыы Тойон в
словаре Э.К. Пекарского разъясняется как иерарх, стоящий над всеми богами айыы;
создатель и управляющий Вселенной; не вмешивающийся в дела отдельного человека
и не выслушивающий его личные просьб.[38]
В этнографическом исследовании В.Л. Серошевского «Якуты» отмечено, что в
отношении Юрюнг Айыы Тойона не подходят такие определения, как добро, зло или
существо, а скорее он - бытие вообще, воплощающее неумолимую и самодовлеющую
верховную силу.[39]
Юрюнг Айыы Тойон
управляет всеми тремя (верхним, средним и нижним) мирами
с помощью трёх богов - мировых судей, богов рока и судьбы: Одун Биис,
Чынгыс Хаан и Дьылга Тойон, о которых в олонхо сказано: “Старейшины
трех великих родов // Стали главарей выбирать, // Неподкупных грозных судей //
для верхних и нижних племен. // Равные властью судьбе - // Владыками трех миров
// На вечные времена // Избраны были - Одун Биис, // Чынгыс Хаан // И Дьылга
Тойон”.[40]
Все три мира подчинены им и, в конечном счете, богу сверхиерарху.
В отношении якутского
бога рока и судьбы Чынгыс Хаана [Clhls-qn], можно отметить, что некоторые исследователи связывают его с
историческим Чингисханом (Чингиз-ханом).[41]
В действительности же, предки якутов вряд ли знали исторического Чингисхана. По
всей видимости, они уже задолго до XIII в. отделились от тюрко-монгольского мира, обосновались в бассейне
Средней Лены и остались в стороне от тех политических событий, которые потрясли
Южную Сибирь и Центральную Азию.
Бог Чынгыз-хан [Clhlz-qan] в религии тюрко-монгольских
народов существовал задолго до исторического Чингисхана. Имя этого бога взял
себе в 1206 г. Тэмуджин (Темучин) и под новым именем стал известен другим
народам. Впоследствии тюрко-монгольские народы, почитающие основателе
монгольской империи, посвятили ему целый культ со всеми соответствующими
атрибутами.[42] Если бы предки якутов действительно были знакомы с
историческим Чингисханом, то тогда многие исторические предания, мифологические
сюжеты, сказки, пословицы, поговорки и т.д. были бы посвящены “царю” *Чынгыс
Хаану; его имя присутствовало бы и в личных именах; кроме того, в языке якутов
также должны были сохраниться термины, связанные с эпохой XIII в. У якутов это слово сохранилось
только в названии мифологического бога.
Якутский верховный бог
Юрюнг Айыы Тойон не является безучастным созерцателем всего происходящего. Он
вмешивается в события, но только те, которые имеют серьёзные последствия для
дальнейшего существования установленного космического порядка. К нему можно
обращаются через посредников. В олонхо божество среднего мира - хозяйка
священного дерева и Земли - Аан Алахчын Хотун, как посредник, т.е.
связующее звено между мирами, обращается к нему, когда абаасы-адьараи вышли
из бездны нижнего мира и вызвали хаос в среднем мире: “Видишь
меня? Слышишь меня? // Видишь горе мое, // Мой ярый гнев, // Отец мой Юрюнг Аар
Тойон, // Отец живого всего, // ...Но из темных, подземных бездн // Адьараи на
землю поднялись; // Из Верхнего мира // С бурных небес // Неистово начали
налетать // Воинственные племена... // ...Надо вам средь небесных богатырей //
Лучшего избрать поскорей // ...Пошлите могучего богатыря, // Которому равного
нет! // Пошлите великого богатыря, // Чтобы мог он дорогу закрыть // Дующим
сверху ветрам ледяным, // Чтобы он мог пути запереть // Стуже, веющей из-под
земли! // Нужен на земле богатырь, // У которого не пролилась бы кровь, //
...Чтобы он дыханием вечным дышал, // Чтобы он бессмертной душой обладал.”.[43]
Своё послание Аан Алахчын
Хотун отправила через небесного гонца. Его пропускают небесные стражи
и только потом послание было принято Юрюнг Айыы Тойоном. Но сам он непосредственно
не вмешивается в происходящие события. Он отправляет своё послание герою,
который должен восстановить порядок: “Я давно отсюда гляжу // На
обитаемый Средний мир, // ...Великий Улуу Суорун Тойон // Спит теперь, говорят,
// Непробудным сном. // ...А его многочисленные племена, // Бесчисленные
потомки его // Растоптали подошвами торбасов // Предопределенье верховных
владык, // Решение огненного суда, // Веление великой судьбы... // // В трех
мирах проклинаемые племена, // Которые расплодил // ...Старый страшный Арсан
Дуолай, // Вылезли из своих пропастей // И растоптали, глумясь, // Великую,
древнюю клятву свою. // ...На вершине белых небес // Светлой семье айыы, // От
бессмертной нашей крови рожден, // Владеющий Вороным конем, // ...Стремительный
Нюргун Боотур, // ...Надо этого богатыря на землю опустить - // В Средний
обитаемый мир, // Где раздор идет и война. // Передайте ему веленье судьбы, //
Что должен он защитником стать // Племенам айыы-аймага.”.[44]
В эпосе олонхо Юрюнг Айыы
Тойон управляет миром не непосредственно сам, а через посредство других богов и
божеств. У каждого из богов айыы имеются свои функции. Якуты обращались к светлым
небожителям через специальных служителей культа айыы (юрюнг айыы ойууна).
Боги, как класс
сверхъестественных существ, в отличие от духов, воплощающих множественность
объектов природы (деревьев, источников и т.п.) и социальных связей (предки и
т.п.), персонифицировали важнейшие стихии (небо, небесный огонь, гром и т.д.)
или социальные функции (покровительство общинников, воинов и т.д., демиурги и
др.) и являются персонажами высшей мифологии. Таковыми являются tehri в тюркской, ahura в иранской, deva-
в индуистской традициях.[45]
К концу XIX в. обряды, связанные с культом айыы
и сами боги айыы у якутов были позабыты. В
современном якутском языке для названия бога используется термин ‘тангара’ (бог, небо). С середине XVIII в., когда начинается христианизация якутов,
христианского бога стали называть ‘тангара’.
Якутское ‘тангара’
(бог, небо). Этот
теоним соответствует общетюркскому Тэнгри (бог, небо), а также другим вариантам
этого слова в различные тюркских языках: [tehri] (др.-тюрк. орхон.), tehri (др.-уйгур.), tahra, tara (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.),
тэгри (шорс.), тигир, тэр (хакас.), дээр (тувин.), тура (чуваш.) - ‘бог, небо’.
Этот теоним в тюркоязычной среде от Забайкалья до Балкан (Дунайская Булгария)
известен с VI-VIII вв.[46]
Религиозный якутский термин ‘тангара’ (небо; небо, как божество; общее
название добрых существ (айыы), добрый дух, бог, божество языческое; главное
божество, живущее на седьмом небе; Бог, божество, икона, образ’ и т.п.),
как считают специалисты, тюркского происхождения.[47]
Последнее значение ‘тангара’ - ‘Бог, божество, икона, образ’ является уже более поздним
христианским влиянием.
Религиозный термин tehri относится к древнейшему
мифологическому фонду народов Центральной Азии. Среди монгольских народов также
присутствует подобный теоним: ‘тэнгэр’ (монг.), ‘тэнгэри, тэнгри’ (бурят.),
‘тэнгер’ (калм.) - ‘бог, небо,
погода, гром, гений’.[48]
В эвенкийском языке ‘тангараа’ - ‘бог,
икона’, но, скорее всего, это позднее
заимствование, причём ближе всего по фонетике к якутскому варианту. К тому же в
эвенкийском языке имеется своё собственное название для духа, которого называют
‘сэвэкии’ - ‘бог, идол, икона, дух-покровитель’.
Тэнгри в религиозных
воззрениях народов Центральной Азии появляется в более ранние времена, чем
древнетюркская эпоха. У хуннов ( [xing’nu] (кит.)) в III в. до н.э.
существовал титул “Сын неба”, название которого сохранилось в китайской
транскрипции - Ting-li ko-to. Как звучало в действительности это слово, трудно
определить, однако, по мнению большинства исследователей, хуннское ting-li
соответствует древнетюркскому [tehri] - ‘бог, небо’.[49]
Предполагаются ещё более древние и широкие параллели, в шумерском dingir -
‘госпожа, величайшее божество, небо’ и в китайском [tin] - ‘небо’. Представление об этом
теосе - ‘бог, небо’, складывалось на основе анимистических верований о небесном
духе-хозяине и небе как месте его обитания и непосредственного его проявления.[50]
Н.К. Антонов, соглашаясь
с транскрипцией В.В. Бартольда и де-Грота хуннского слова ting-li, высказал
мнение, что хуннские слова ting-li - ‘небо’ и ko-to - ‘сын’, очень близки по
форме к якутскому языку, поскольку общетюркское tan - ‘заря’, в якутском звучит
tln, т.е. близко к ting, а ko-to
соответствует ooto<okoto - ‘дитя’.[51]
В якутском языке слово ‘тангара’ (бог, небо), также как и ‘айыы’
(творец) имеет древнее происхождение. ‘Тангара’ используется в более широком
значение, чем ‘айыы’, хотя возможно в древности они могли быть синонимами.
К концу XIX- началу XX в.
сохранились отдельные пережитки культа почитания богов айыы. К концу XIX в.
образ верховного бога Юрюнг Айыы Тойона стал забываться. Представления о нём
смешались с представлением о христианском боге. В это время якуты уже перестали
совершать обряды, обращённые конкретно к нему. Исключением оставался праздник
Ысыах, на котором якуты продолжали произносить благословения алгысы,
посвящённые Юрюнг Айыы Тойону и другим богам айыы.
I.2. ЫСЫАХ
- ПРАЗДНИК, ПОСВЯЩЁННЫЙ СОЛНЦУ
От поклонения
олицетворённым силам природы происходит солнечный культ у древних скотоводов.
Новый сезонный цикл для них начинался с весеннего периода, когда как бы оживала
природа: прорастала трава, распускались цветы, деревья покрывались листвой,
прилетали птицы и у зверей на свет появлялись детёныши. Поэтому весной в
древности отмечали новый год как начало новой жизни.
Якуты весной (в конце
мая) или летом (в конце июня) отмечали ритуальный праздник, посвящённый творцу
в образе небесного дневного светила, богам айыы и божествам плодородия.
По существу это празднество представляло собой ритуальную сцену акта
первотворения. В мае в традиционной культуре якутов начинался новый календарный
год. По-якутски май называется ‘ыам
ыйа’, т.е. месяц икрометания, иначе
говоря, период оживления природы или возрождения природы, начало нового
сезонного цикла. Другое название мая - ‘бииринньи’ (от ‘биир’ - 1, первый).
Числовые названия месяцев сохранили: октябрь - ‘алтынньи’ (от ‘алта’ - 6,
шесть), ноябрь - ‘сэттинньи’ (от ‘сэттэ’ - 7, семь), декабрь - ‘ахсынньи’ (от
‘агыс’ - 8, восемь), январь - ‘тохсынньи’ (от ‘тогус’ - 9, девять), февраль -
‘олунньу’ (от ‘уон’ - 10, десять).
Считается, что этот
календарь не совсем соответствует временам года в Якутии. Поскольку не понятны
некоторые названия месяцев. По-якутски месяц март - ‘кулун-тутар’ (в дословном
переводе означает ‘держащий жеребят’) - период, когда жеребятся кобылы.
Апрель - ‘муус устар’ переводится как месяц ‘ледохода’. В
действительности в Якутии кобылы рожают на два месяца позже, а ледоход на
Средней Лене (в Долине Туймаады) начинается не в апреле, а в мае. Такое
несоответствие на один-два месяца между календарём и климатом большинство
исследователей объясняют тем, что предки якутов, до своего переселения в места
современного проживания жили в более южных краях, вероятно в Южной Сибири и
Центральной Азии, откуда и переселились предки якутов.[52]
На свою новую родину
тюркоязычные предки якутов принесли культ поклвнения светлым небожителям
и празднование - Ысыах. Идея весеннего ритуального праздника, была ориентирована
на глобальные явления: землю, небо, мир людей. В зримых
образах она воплощала структуру организованного космоса и его срединной,
жизненно важной зоны.[53]
По высказыванию Г.В. Ксенофонтова, весенне-летний праздник Ысыах, отмечаемый в
начале лета, означал “моление” и благодарение солнцу за его дары -
умножение молока, сливок, масла, мяса, жеребят, телят и т.д. Место “алтаря” -
видимый горизонт, откуда восходит солнце. Собравшиеся на Ысыах должны были
непременно встречать и приветствовать восходчщее солнце.[54]
Название слова ‘ысыах’
происходит от ‘ыс’ (брызгать, рассеять, разбрасывать).[55]
В.Л. Серошевский в 1885 г. на основании расспросов якутов Баягантайского улуса
выявил, что в древности ысыахов было много и их мог устраивать каждый по
всякому поводу. Однако главных было два: малый - весной, когда трава покрывала
землю, и большой - в половине лета, на который мог собираться народ со всего
улуса.[56]
Первый Ысыах,
устроенный прародителем кангаласских якутов Эллэем. Легендарный предок кангаласских
якутов Эллэй является первым устроителем Ысыаха. Внутри большого берестяного
шатра урасы он поставил возвышенный шесток и развёл огонь. Листьями осины он
прикрыл шесток, а также разбросал их у дверей урасы. Во дворе по кругу воткнул
молодые берёзки.[57]
Внутри урасы, при открытых дверях, направленных на восход солнца
(северо-восток), собирались старейшины родов. Они расселись так, чтобы их лица
были обращены в сторону восхода.
После всех приготовлений
легендарный Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на
подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял вверх чашу.
Сначала он воспевал главнейшего среди богов - Юрюнг Айыы Тойона: “Дарованной
тобой пищей почитаю тебя, выражая душевную радость!” и трижды понемногу наливал
кумыс на огонь, символизируя угощение верховному небожителю. Затем, чуть
повернувшись по солнцу, поднял чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы (бог айыы - покровитель
пернатых) и тоже троекратно наливал кумыс в огонь. Повернувшись ещё правее,
поднял чашу в честь Дьёсёгёй Айыы Тойона (бог айыы - родоначальник
лошадей); затем - в честь Иэйэхсит Хотун (богиня айыы - покровительница
рогатого скота), потом - в честь Аан Алахчын Хотун (божество иччи - хозяйка Земли),
а также - Аал Уот Иччитэ (божество иччи - хозяин огня). Во время ритуального
пения алгыс исполнителем обряда, двое юношей, стоя у входа лицом к востоку,
держали в руках ритуальные кубки чороны.[58]
По окончании почитания череды богов и божеств, став на одно колено, сам пил из
этой чаши и давал пить всем присутствующим. После распития все громко
восклицали “Уруй”! Женщинам во время этой церемонии не разрешалось находиться в
урасе.[59]
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6
|
|