Реферат: Религия народов, населяющих Бурятию
Реферат: Религия народов, населяющих Бурятию
Министерство
образования Российской Федерации
Иркутский Государственный
Университет
Факультет Социальных наук
РЕЛИГИЯ БУРЯТ
Курсовая работа по «Этнологии
Сибири»
Выполнил: студент
Иркутск,2001
СОДЕРЖАНИЕ:
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………..3
I Представление Бурят о религии………………………………………..6
1.1
Эжины земель и
вод…………………………………………………...6
1.2
Эжины подземного
царства…………………………………………..8
1.3
Эжины
покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8
1.4
Эжины домашнего
быта и семейно-брачной жизни………………..9
1.5
Эжины
болезней………………………………………………………10
II Территориальные божества и духи…………………………………...10
2.1 Родовые духи………………………………………………………...11
2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизни……………….12
III Культовая система……………………………………………………15
3.1 Общественно коллективные молебствия………………………….16
3.2 Культ огня…………………………………………………………...17
3.3 Культ земли…………………………………………………………19
3.4 Семейно-индивидуальные культы………………………………...20
Заключение……………………………………………………………....21
Список использованной литературы…………………………………..24
ВВЕДЕНИЕ
Первое направление,
получившее в Бурятии значительное Развитие, - религиоведческое. Оно охватывало
изучение проблем возникновения, развития и падения ламаизма, шаманизма и
старообрядчества и связанных с ними идеологических институтов, а также разных
вопросов атеистической работы среди населения.
Из работ,
посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие, как
"Происхождение и сущность буддизма-ламаизма" (Улан-Удэ. 1960) Р.Е.
Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение бурятского ламаистского
духовенства" (Улан-Удэ, 1964) и "Тибетский канон пропорции"
(Улан-Удэ, 1971) К. М. Герасимовой. Ряд статей указанных авторов, а также
других исследователей появился в центральных и местных изданиях.
Исследование
шаманизма, древней религии бурят, важно в своей исторической части, потому что
в прошлом религиозные элементы в народном мировоззрении и традиционной культуре
играли очень большую роль, и посвященные этой теме исследования И. А.
Манжигеева. Т. М. Михайлова и др. выходили за рамки изучения шаманизма в узком
плане. Актуальными были и те работы, которые относились к современности, ибо
преодоление религиозных предрассудков и суеверий является результатом
утверждения научного, материалистического мировоззрения, и изучение этого
процесса должно помочь практической работе по атеистическому воспитанию
населения.
Старообрядчество
Забайкалья было объектом изучения К. П. Мотицкого. Итоги его исследований нашли
освещение в ряде статей и в монографии "Старообрядчество Забайкалья"
(Улан-Удэ. 1976). Работы В.П. Мотицкого представляют серьёзные исследования,
имеющие большое научное и практическое значение.
Кроме названных
работ, в 60-е-первой половине 70-х гг. вышло в свет несколько статей, брошюр и
сборников, посвященных различным аспектам ламаизма, шаманизма, преодоления
религиозных пережитков и атеистического воспитания трудящихся. К их числу
относятся сборники "Критика идеологии ламаизма и шаманизма"
(Улан-Удэ, 1965), "Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и
старообрядчества" (Улан-Удэ, 1971г.) и "Вопросы атеистического
воспитания" (Улан-Удэ,1974.)
Второе
направление-изучение общественных отношений - носило историко-этнографический
характер и велось в плане исследования закономерностей генезиса социально-экономических
формации, в основном на локальном сибирском материале. Из серии работ по этой
тематике следует отметить монографию Е. М. Залкинда "Общественный строй
бурят в XVIII-первой половине XIX вв." (М., 1970). В ней исследованы социальная
структура бурятского общества, родовые и семейные отношения, улусная община,
имущественное расслоение и формы эксплуатации. В специальной главе рассмотрена
классовая борьба в бурятских улусах. Па основе новых архивных данных автор
обосновывает концепцию о развитии феодализма в Бурятии и её особенностях,
сложившихся в результате синтеза бурятских и русских общественных институтов.
Третье
направление-изучение обрядности, традиций и народного творчества. Сюда
относятся два выпуска материалов Сибирской научной конференции, состоявшейся в
1966 г. и посвященной вопросам преодоления пережитков прошлого и внедрения
новых обрядов и традиций. Хотя конференция была общесибирской, значительная
часть опубликованных докладов и сообщений (27 из 56) касалась Бурятии. Их авторами
были историки, этнографы, философы, фольклористы, искусствоведы, практические
работники, которые с различных позиций осветили вопросы обрядности и традиций,
борьбы с пережитками прошлого.
Из других
исследований по этому направлению следует назвать работы Э. И. Матхановой
"Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф. Болонева
"Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей,
опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.
Из исследований по
народному искусству наиболее интересными и ценными являются "Бурятское
народное искусство" А.В. Тумахани (Улан-Удэ. 1970), "Бурятский
художественный металл" И.И. Соктоевой и Р.Д. Бадмаевой (Улан-Удэ, 1971),
"Народное искусство семейских Забайкалья XIX-XX веков"
Г.И. Ильиной-Охрименко
(Улан-Удэ,1972г.), «Бурятские Народные танцы" Т.Е.Гергесовой
(Улан-Удэ,1974г.), сборник "Художественная обработка металла в
Бурятии" (Улан-Удэ,1974г.), «Бурятский бытовой орнамент» (Улан-Удэ,1974г.)
Раздел «Семья и семейный
быт», включающий в себя вопросы о браке и свадьбах, разрабатывается К. Д.
Басаевой. Если в предыдущие периоды изучались преимущественно семья и брак
бурятского населения, то в последние годы исследованием охватываются семьи всех
национальностей, проживающих в регионе. За четыре года десятой пятилетки
исследовались такие вопросы, как численность и структура современной семьи, в
семейном быту, национальное и интернациональное в семейной обрядности. В
исследовании К. Д. Басаевой немалое внимание уделяется становлению новых общественных
форм и преодолению пережитков прошлого, сохраняющихся в семейном быту.
Одновременно продолжались
работы по изучению дореволюционных семейно-брачных отношений бурят. Монография
К. Д. Басаевой «Семья и брак у бурят (вторая половина XIX --начало XX
вв.)» (Новосибирск, 1980)
является первым специальным исследованием по истории семейных и брачных отношений
у бурят. В ней рассматриваются в динамике форма и структура бурятской семьи,
характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и
связанные с ними поверья, обряды и традиции. Автором прослеживается также
развитие системы брачных норм и отношений, обобщен и систематизирован
накопившийся большой материал по бурятской свадебной обрядности, путем
сравнительно-исторического анализа выявлены как ее общебурятские черты, так и
локально-этнические особенности.
Вопросы преодоления
религиозных пережитков и атеистического воспитания трудящихся имеют не только
важное научно-теоретическое, но и большое политическое и практическое значение.
Группа буддологов под руководством К.М. Герасимовой продолжала изучение
современного состояния ламаизма в Бурятии, а также религиозности населения в
районах распространения ламаизма в прошлом. По тщательно разработанной
программе и методике эта группа провела конкретно-социологические исследования
во многих районах республики и Агинском национальном округе.
Заметные сдвиги произошли
в решении проблем бурятского шаманизма. Вышла в свет книга И.А. Манжигеева
«Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» (М., 1978). На основе
системного подхода и ретроспективного анализа многих архаизмов — названии,
имен собственных, мифических, легендарных и исторических личностей и личных
наблюдений над различными ритуалами, обрядами и жертвоприношениями, существовавшими
в недавнем прошлом, автор выдвинул свою концепцию о сущности, происхождении и
эволюции шаманства. Не касаясь основных положений книги, отметим, что многие
религиозные термины расшифрованы в этимологическом и гносеологическом аспекте
весьма удачно, автору удалось показать широту их смысловой нагрузки.
Достоинством публикации является ее научно-атеистическая направленность,
удачное сочетание полезного пособия для атеистов-практиков и научной
монографии в конкретной области религиоведения.
Разработкой вопросов
истории бурятского шаманизма в течение многих лет занимается Т. М. Михайлов,
опубликовавший в последние годы несколько статей. Им подготовлено к печати
исследование «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.)», в котором делается попытка
реконструировать религиозные представления прибайкальцев эпохи раннего и
развитого родового строя, образования первых государственных объединений в
Центральной Азии и Южной Сибири. В монографии подробно рассмотрены эволюция
религиозных верований древних и средневековых монголо-язычных племен, вопросы
формирования бурятского шаманизма до и после присоединения Бурятии к России (до
конца XVIII в.).
И. И. Соктоева продолжала
изучение традиционного и современнoгo прикладного искусства бурят, Д.-Н. С.
Дугаров — народной музыкальной культуры. Фольклористы издали и подготовили к
публикации серию новых исследований — монографии, сборники и т. д. Сотрудники
Объединенного музея ежегодно проводили экспедиции по собиранию экспонатов и в
последнее время значительно пополнили фондовый материал.
Ю. Б. Рандалов подготовил
монографию о социальной структуре сельского населения у народов Сибири. В
ней нашли отражение многие вопросы бурятской этнографии, в частности,
и вменения в быте, особенности культуры и др. Сотрудником
Этнографического музея Р. Д. Бадмасвой подготовлена и защищена
кандидатская диссертация «Бурятский народный костюм», которая является
первым опытом монографического изучения одного из разделов материальной
культуры бурят — одежды и украшений.
Таковы вкратце итоги
этнографических исследований, проведенных за последние два десятилетия.
Следует подчеркнуть, что в рассматриваемое время расширились научные связи
этнографов Бурятии. Они стали чаще и активнее участвовать в работе различных
научных конференций, конгрессов и симпозиумов, в бывшем СССР и за
рубежом, их труды публикуются в Центральных и зарубежных
изданиях (Монголии, Франции, Венгрии). Произошло заметное
совершенствование методов исследования. Наряду с традиционными методами,
имеющими доминирующее значение, все чаще применяются количественные методы
(анкетирование, сбор статистических данных, машинный способ обработки
материалов), методы сравнительного исторического, структурного и
функционального изучения, картографирования и т. д.
Изложенное выше отнюдь не
означает, что у этнографов Бурятии нет нерешенных проблем и задач, нет
недостатков в их работе. Хотя основное внимание уделено современности,
надо признать, что современные проблемы изучаются недостаточно глубоко,
исследования нередко носят поверхностный, описательный характер. Не во всех
работах содержатся научно обоснованные и конкретные выводы и рекомендации по
преобразованию быта в условиях научно-технической революции, по формированию
коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению
пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа жизни.
I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О
РЕЛИГИИ:
Религиозные представления
являются частью религиозного сознания, выступающего на двух уровнях — идеологии
и психологии. Шаманистское религиозное сознание на уровне идеологии — это
определенная система идей и взглядов о сверхъестественных силах, природе, обществе
и человеке. Эта система выступает в форме концепций, часто непоследовательных
и противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как
известно,— закономерный этап в истории религии[1].
Бурятский политеизм — это обширный пантеон, построенный в иерархическом
порядке с верховным божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В
нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений или сторон
природы и общества и соответственно считается их хозяином господином,
покровителем.
У бурят-шаманистов
существуют различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, хан
(хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В одних случаях они являются
абстрактными названиями почитаемого существа, в других определениями, титулами
(нойон, хан), а в-третьих, синонимами. Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй)
эжин грома и молнии, одновременно он небожитель тэнгри, имеет титул «мэргэн»
— меткий. Эмиэк Са-гаан нойон относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, считается
эжином Иркута и покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник,
господин, начальник.
Из перечисленных
нами терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству
богов и духов является «эжин» — хозяин, владыка. Энсинами могут быть
небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны, духи умерших шаманов и шаманок.
Между ними «распределены» все географические объекты (горы, реки, озера и т.
п.) и свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности.
Считая термин «эжин» многообъемлющим и наиболее употребительным, мы используем
его в качестве основного понятия в классификации бурятского пантеона по
объектам олицетворения и функциональным свойствам. По представлениям
шаманистов, эжинов великое множество
1.1 Эжины земель и вод. Земля, по шаманистским понятиям
является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих
частях. Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют
своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:
а. Эжины земли (газар
дайдын эжин). Буряты всех этнических групп едины и представлении о том, что
существует хозяин осой земли. Однако в названии и трактовке его образа они
расходятся. У аларских бурят эжином земли является богиня Эдуген (Отуген).
Представляется она в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и
плодородие Этугон, как богиня земли, считалась одной из основных в пантеоне
древних монголов, главным ее качеством было — плодородие, проявляющееся под
влиянием неба[2].
В материалах М. И.
Хангалова, собранных у булагатских и эхиритских бурят, в качестве эжина земли
фигурирует Ульген-эхэ (мать Ульген). У обурятившихся забайкальских тунгусов
мать Ульген именуется царицей земли, ей посвящали сивую козу. Характерно, что
Ульгену поклонялись древние тюрки, считая его одним из главных богов, имеющим
мужское начало. У народов Саяно-Алтанского нагорья Ульген считался верховным
божеством, добрым и светлым. Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских
богов вполне объяснимо. С одной стороны, божества эти могли быть
заимствованными, а с другой — следует учесть, что в состав бурятской народности
вошли многочисленные группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и
религиозной практике образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.
У некоторых балаганских
бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан нойон, жена его — Дэлэнтэ Сагаан
хатан1. По-видимому, божество это позднего
происхождения и не вышло за пределы одной локальной группы.
б. Эжин тайги. Хозяин
тайги Баян Хангай («баян»— богатый, «хангай» — обширный) имеет небесное
происхождение и относится к числу высших богов наравне с ханами. В его ведении
находится весь животный и растительный мир тайги. Рисуется он очень богатым,
добрым, помогающим и в охотничьем промысле, любящим слушать сказки и улигеры.
Чтобы была удача, охотники посвящали ему специальное молебствие, брали, с
собой человека, знающего улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян
Хангай — примерный семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за
больших богов2.
В отличие от Хангая
существовали еще эжины леса — ойн эжин, владеющие конкретными участками и
находящиеся в подчинении первого. В зависимости от отношения к ним людей они
или помогают им в охоте, или мешают. В лесу, кроме того, обитают духи, которые
сбивают людей с пути и заставляют плутать — тООруури эжин. Образы этих духов,
как и эжинов леса, не совсем четки и по всегда антропоморфны.
в. Эжины вод — цари вод.
Цари вод имеющие небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных.
Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое
количество прислужников. С начала лета им посвящали специальный тайлагап,
прося благополучия, обилия влаги. Царей вод много — 27. Главным из них
является Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с
сохранившимися в памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод
являются олицетворениями физических свойств воды. Например, Гэрэл-пойоп и его
жена Туя хатан олицетворяли блеск воды и блестящую зеркальную ее поверхность
(«гэрэл» — зеркало, блеск, а «туя» — луч); Дошхоп-нойон, Дольсо хатап — быстрое
течение («дошхон»— пугливый, быстрый; «дольсо» — волна) и т. д.
Некоторые Уhан ханы являются покровителями рыбной
ловли и эжинами рыболовных снастей
Уhан
ханов не следует смешивать с водяными духами — уhапи
бохолдой и с эжинами конкретных рек и озер — Иркута, Лены и т. д.
г. Эжины крупных рек,
озер, островов, гор и других местностей. Бурятия богата крупными реками,
озерами, горными вершинами, островами. Все они, в соответствии со своей
масштабностью и величественностью, имеют эжинов, наделенных титулом «нойон».
Хозяин истока Ангары — Ама Сагаан-нойон, реки Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон,
Ольхой — Шубуун-нойон.
В общем пантеоне бурят все
эти великие владыки стояли на уровне ханов и пользовались среди бурят
известностью. Будучи эжинами, многие из них наделялись дополнительными
функциями. Ама Сагаан нойон — не только хозяин Ангары, но и грозный судья,
незримо присутствующий во время дачи присяги на шаманском камне у истока
Ангары. Хозяева Лены считались также покровителями военной службы.
Изучение происхождения
эжинов данной категории (особенно анализ шаманских прилипаний) приводит к
выводу, что в них буряты воплотили души когда-то живших людей, отличавшихся
какими-то выдающимися качествами.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|
|