Реферат: Дискуссия о школьном курсе «Основы православной культуры» как духовный портрет современного российского общества

«Великая русская культура в огромной мере формировалась в русле православия. Но только этим тезисом вопрос не исчерпывается, – резонно замечает политолог К.Мяло. – Мы не можем игнорировать тот факт, что среди ярких фигур в русской культуре есть люди с исключительно русским типом поведения – подобно Белинскому страстные, порывистые, горячие, мечущиеся в поисках правды, однако далекие от церкви. Так что же, так и будем производить селекцию русской культуры? Наверное, французская культура сложилась на основании католичества. Но из этого же не следует, что француз – это католик, а католик – это француз»[20]. Те, кто стремится произвести селекцию русской культуры по конфессиональному признаку, рискуют вывести за её пределы многих и многих выдающихся людей, в частности, многих русских писателей; среди них и Чехов, и Л.Толстой, и Тургенев, и Набоков…

Как должен воспринимать атеистические признания людей культуры русский, верующий, православный, церковный человек? Как должна относиться к такому человеку Церковь? Так, будто ни совести, ни национальности у него, атеиста, нет и быть не может по принципу, или возможны иные подходы? Признать, например, что атеист (верующий в то, что Бога нет) живёт по десяти заповедям, сам того не ведая?

Как, далее, следует понимать применительно ко дню сегодняшнему пророчества старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», сказанные 125 лет назад: «Народ встретит атеиста и поборет его, и станет единая православная Русь» (14: 285)? Как работают и работают ли сегодня в практике православного поведения и в опыте православного сознания слова из духовного завещания старца Зосимы: «Не ненавидьте атеистов, злоучителей, материалистов, даже злых из них, не токмо добрых, ибо и из них много добрых, наипаче в наше время» (14: 149). Относятся ли к современному атеисту слова старца Тихона из «Бесов»: «Полный атеизм почтеннее светского равнодушия <...>. Совершенный атеист стоит на предпоследней верхней ступени до совершеннейшей веры (там перешагнёт ли её, нет ли), а равнодушный никакой веры не имеет, кроме дурного страха» (11: 10).

Почему всё чаще слышатся призывы к защите прав атеизма на существование и к защите прав атеистов – на образ мыслей? Академик РАН, лауреат Нобелевской премии В.Гинзбург провозгласил на одной из телепередач: «Благодарю Бога, что он создал меня атеистом!». Прославленный физик ставит православие в один ряд с лженаукой и требует, чтобы атеистическое мировоззрение было должным образом отражено на телевидении[21]. Он утверждает: сегодня, когда укрепилась государственная мода на православие, нужно иметь гражданское мужество, чтобы отстаивать права атеизма на существование[22]. Известный правозащитник С.А.Ковалёв, один из самых агрессивных и непримиримых противников русского православия, заявил недавно: «Традиционное русское православие – это вообще антихристианская секта»[23]. Сахаровский центр устраивает в центре Москвы выставку «Осторожно, религия!», которая провоцирует погром (уничтожение и порчу кощунственных экспонатов) группой верующих, затем следуют цепь судебных процессов, ожесточённая полемика в обществе и обвинения РПЦ в «православном фундаментализме».

Картина будет неполной, если игнорировать толки о клерикализации жизни, которые слышны со страниц газет, из многочисленных теледебатов. Большое здание Института философии РАН на Волхонке, многие окна которого смотрят прямо на Храм Христа Спасителя, – свидетель жарких споров подобного рода. «Философский пароход», прописанный по этому адресу, почти сплошь атеистический, и там более всего боятся клерикализации науки, наступления Церкви на светское государство, на культуру, попадания свободной мысли в духовную и административную зависимость от «церковных догм и установлений». Но ведь в случае чего этот пароход не вышлют же за кольцевую дорогу, за стокилометровый рубеж или за океан, подальше от столицы и от Храма Христа?!

3

Итак, атеисты хотят защититься от Церкви и религии (если она станет государственной). В чём же подоплёка этих страхов? Почему Церковь, едва встав на ноги после многолетнего коммунистического гнета, стала объектом нападок со стороны общества?

Чрезвычайно важно понять логику сегодняшних оппонентов РПЦ – ведь и Достоевский стремился исследовать все proetcontraсвоего времени. Назову несколько тезисов.

1. Политическая и духовная бесовщина родилась не в атеистическом СССР, а в Российской Империи – православном государстве, где в обязательном порядке дети изучали закон Божий, где существовала духовная цензура. Секуляризация общественного сознания, как свидетельствуют исторические источники и русская художественная культура, завершилась в России уже к началу XX века. Церковь как социальный институт уже тогда перестала быть востребована обществом. Официальное положение РПЦ как «господствующей» оказывалось в высшей степени двусмысленным. Ведь все государственные служащие и учащиеся начальных, средних и высших учебных заведений, в чьих паспортах и метриках в графе «вероисповедание» стояла запись «православное», были обязаны ежегодно предоставлять по начальству справку об исповеди и причастии[24].

2. Не большевики, пришедшие к власти, разрушили веру – а потому-то они и пришли к власти, что вера была роковым образом подорвана, так что Церковь не смогла удержать страну от развала и гибели. Знаменитая монархическая триада Российской Империи «Православие – Самодержавие – Народность» не смогла остановить революцию, так же как идеологическая пропаганда КПСС не смогла позже остановить распад СССР. Не государственный атеизм стал причиной фактической утраты Церковью социальной базы, – сама коммунистическая идеократия, непременной составляющей которой был атеизм, стала возможна вследствие утраты Церковью какой-либо серьёзной социальной, да и духовной роли в России ещё задолго до появления большевиков на политической сцене. «Образно говоря, коммунистический режим в 1918–1922 гг. оказался в роли бульдозера, лишь подтолкнувшего насквозь прогнившее здание российской институциональной религиозности, чтоб оно рухнуло и до сих пор оставалось в руинах»[25].

Н.А.Бердяев в 1907 году писал о безнадёжном состоянии исторической церкви. «Она омертвела, выродилась, превратилась в быт, соблазнилась искушениями, и творится в ней мерзость запустения, слишком часто напоминает она блудницу»[26]. В «Красном Колесе» А.И.Солженицын воспроизводит духовную атмосферу российского общества накануне первой русской революции, когда уже взрывались бомбы и гремели револьверы террористов. Духовенство тогда задумалось: не от нездоровья ли Церкви, окаменевшей под дланью государства, – нездоровье общества? Ведь для культурного круга к тому моменту было решено окончательно и бесповоротно, что всякая вера в небесное есть смехотворный вздор, бессовестный обман, а уж в церковь ходить – просто стыдно, говорят: «как в Союз русского народа». Однако противники церковных реформ, пишет Солженицын, «возражали умело: что Церковь не есть учреждение человеческое, и потому не нужна в ней внешняя перемена и не должна к ней прикладываться человеческая энергия. Что писатель Достоевский оболгал её, будто она де парализована, а она – организм вечной жизни, и вхождение в ту жизнь никому не закрыто»[27].

Как трагически просчитались тогда «благорасплывшиеся водители» Церкви… Не потому пала монархия, что произошла революция, утверждает Солженицын, а революция произошла потому, что бескрайне ослабла монархия, и монархическое чувство выветривалось в миллионах сознаний вместе с чувством христианским.

Приведу одно из рассуждений о вере и церкви верующего, но не церковного литератора. «Бог один. Почему же в мире так много религий, а в религиях так много конфессий? Почему каждая утверждает, что только она знает дорогу к спасению? Почему они так агрессивны, так враждуют между собой? Религиозные войны унесли миллионы жизней и продолжают уносить. Очень трудно представить себе, что для Бога имеет значение, из какого здания исходит обращённая к нему молитва и на каком языке она звучит. Трудно поверить, что обряды, придуманные самими людьми, важней для Всевышнего, чем доброта, любовь к людям, сострадание, забота о старых и малых, пунктуальное следование десяти заповедям (или хотя бы только одной заповеди – “не убий”). Больше всего смущает, даже удручает до сих пор идущая война церквей и конфессий, в основном “холодная”, но временами переходящая в “горячую” – силовой передел церковных зданий в Западной Украине и т.д. О какой любви, кротости и всепрощении может тут идти речь! Да и “холодная” война православных, католиков, лютеран, баптистов и т.д. слишком уж напоминает “спор хозяйствующих субъектов”: ведь борьба идёт не за истину, а за цифру прихожан, за монополию “своей” территории, за власть, влияние и в конечном счёте – за деньги… Раздражают постоянные, с нажимом, уверения, что только данная религиозная контора обладает эксклюзивным правом на спасение души, а все прочие – нет, что вне церковной общины спасение невозможно вообще. Чем подтверждены эти претензии на роль посредника между человеком и Богом? Бог ведь дал каждому из нас свой прямой телефон… В нас с детства заложено замечательное средство общения с творцом – наша совесть. Кто-то ведь ясно даёт нам понять, хорошо мы поступаем или плохо… Во всём этом так много земного, что для небесного места почти не остаётся»[28].

«Я, – говорил известный историк литературы В.Кожинов, – всю жизнь, хоть и крещёный бабушками, прожил в стороне от церкви. И хотя я никогда не был атеистом, но было бы по меньшей мере странно сегодня – как подсвечник! – выставлять себя верующим… Меня поражает, когда на глазах творятся неестественные метаморфозы: вчера был атеистом с партийным билетом, кусал верующих, а сегодня демонстративно крестится на каждом шагу – это ведь называется “по обстоятельствам”… Если уж ты веришь, то верь не по обстоятельствам, а вопреки обстоятельствам»[29].

«Начало восстановления России, – пишет признанный классик современной литературы Б.Васильев, – не в неумелом держании свечи в храме, не в неуклюжих поклонах и не в столь же неуклюжих, неотработанных, с детства не поставленных осенениях себя крестом. Оно – в постижении Учения Христа. Но готовы ли мы к такому постижению? Язычество въелось в наши души за три поколения безбожников, с восторгом сокрушавших храмы, и никакое восстановление их нам не поможет, потому что восстановление Веры может быть осуществимо только через семью. Через её обычаи, разъяснения, пример старших»[30].

4

Наверное, имеет смысл прислушаться и к размышлениям о месте Церкви и Культуры русских образованных, неверующих, нецерковных людей, каких в нашей стране демократическое большинство.

1. Культура в нашей стране, считают они, должна быть в целом секулярной, и религиозные организации не должны в ней господствовать. Доминирующее положение одной из религий невозможно было бы установить без насилия – если не физического, то морального. Нельзя отмахнуться от культурного развития России XVIII–XX вв., которое во многом шло на противостоянии традиционным религиям и выводило её за пределы чисто религиозного мировоззрения. Делать вид, что этого ничего не было, и восстанавливать православие в чистом виде, говоря, что русская культура – это православие и только православие, будет обеднением и искажением русской культуры.

2. Почему введение религии в центр культуры могло бы быть только насильственным? Потому что приход к вере для человека, обладающего информацией обо всём мире, – это не нечто само собой разумеющееся. Установление религии в центре культуры сегодня означало бы подавление свободы совести и свободы мысли, без которых невозможно существование современного государства. Нельзя не видеть, что в мире доминируют те страны, которые смогли максимально освободить индивидуальную энергию человека, энергию человеческой свободы. Это в основном протестантские страны (в большей степени, чем католические): англосаксы, французы, немцы, западноевропейцы. Они максимально мобилизовали свободу человеческой личности. Можно спорить, хорошо это или плохо, можно утверждать, что энергия личности высвобождена во зло всему остальному миру. Но если Россия не найдёт равных источников человеческой энергии, она не сможет конкурировать с этими странами.

3. Основа нынешнего развития России – это её вестернизация, начатая Петром I. Все элементы современного развития, начиная с естественнонаучного знания и гуманитарных наук, и кончая конкретными техническими достижениями, не возникли изнутри Православия, а были взяты в культуре Западной Европы.

Мыслители русского религиозного возрождения мечтали о синтезе православной традиции и новоевропейской культуры. Достоевский утверждал, что у русских две родины – Россия и Европа[31]. Таких мыслителей не очень принимала официальная православная церковь, потом они все были сметены советским режимом, и проект синтеза остался незавершённым. Помимо всего прочего, РПЦ сама не готова занять руководящее место в современной культуре; на слишком многие вопросы у неё нет ответов, или они не попадают в цель. Если весь народ России обратился бы сегодня к православию, для церкви это стало бы непосильным бременем.

4. В Западной Европе нет прецедента, чтобы церковь становилась в центр культуры. Чтобы православию приобрести действительно влиятельное место в российском обществе, ему надо сначала самому переварить современную культуру. Пока что оно не готово стать влиятельной силой в современной культуре. Если церковь боится диалога с католиками, боится любого инаковерия, боится проповедников с Запада, боится сект и всего того, что не есть она сама, плохо знает (или совсем не знает) современную отечественную культуру, как она может разговаривать с миром?

Сторонники свободы совести и свободы религии полагают, что православию нужно свободно развиваться в свободном мире на основе духовной состязательности. Но православие не признаёт духовной состязательности. Потому страшно представить себе, если православие получит власть в обществе. Почему страшно? Потому что обязательно последует духовная цензура, запреты, то есть диктатура агрессивных невежественных «ферапонтов» (вспомним одноименного персонажа «Братьев Карамазовых») и православных неофитов, дорвавшихся до первенства и главенства.

5. Радикальные критики православия извне и изнутри России утверждают, что традиционная российская цивилизация и православие «тормозят модернизацию», а традиционная российская личность «органически тяготеет к тоталитаризму». Потому глубинная ментальность народов России и весь исторический опыт государства российского объявляются потенциально опасными, и Россию как хранителя православия считают «ахиллесовой пятой человечества». Специалист по России Збигнев Бжезинский (США), который прежде жаждал падения советской империи, а теперь жаждет расчленения России, провозгласил идею борьбы с православием как с последним скрепляющим стержнем российской цивилизации[32]. Еще в 1993 году он заявлял: главная опасность для России, или исторически обусловленное препятствие для её будущего полновесного вхождения в семью высокоразвитых стран, заключается в том, что «на смену коммунизму может прийти некая форма традиционного православия, замешанная на шовинизме и выражающаяся в имперских рефлексиях»[33].

6. Отечественные политологи западнического толка говорят сегодня о православии как о тормозе, который мешает России воспринять стандарты рыночной цивилизации. Обращение российской власти и части российской элиты к православию как духовной основе и даже как к источнику легитимности новой государственности считается не возрождением традиций, а тем фактом, что ни к какой другой религии или версии христианства российская власть обратиться не могла. «В области политики православие разделяет идущую из Византии концепцию “симфонии властей”, то есть подчинения Церкви государству и одновременно опоры на него ради утверждения и распространения духовной монополии. Церковь, в свою очередь, подводит идеологический фундамент под государственную власть, придавая ей необходимую легитимность. Православие в значительно меньшей степени, чем западные версии христианства, приемлет индивидуальную свободу и ответственность, критический рациональный анализ действительности и эмпирический подход. Оно ориентировано скорее на чувственно-мистическое восприятие реальности и ценностей. В этом своём качестве православие тормозит демократизацию и модернизацию»[34]. Всё чаще либеральные аналитики прибегают к авторитету французского специалиста по православию Юлии Кристевой. «Сдерживая становление индивидуальности, православие способствует появлению глубинных психологических проявлений: мазохизма и Эдипова комплекса. Нам известны чудовищные проявления различных расстройств психики, истоки которых глубже, чем Эдипов комплекс, и которые затрагивают многие слои общества»[35]. (Можно подумать, что психиатрические клиники Запада наполнены православными христианами или что австрийский писатель Захер-Мазох писал о православных святых.) Такими «лёгкими» ссылками обосновывается утверждения о несовместимости православия и демократии. «Они (ценности православия. – Л.С.) не просто не способствуют становлению демократических ценностей и институтов, но, по сути, с ними несовместимы»[36].

7. Однако свою озабоченность выражают также и современные православные философы, пишущие о трагическом разрыве Церкви и Культуры. «Церковь должна вобрать в себя весь размах человеческого чувства, разумения, искания, – утверждал современный философ В.Бибихин, повторяя мысль Н.Бердяева. – Она должна вернуть себя культуре, которую отлучила от себя, когда свободе искания стала предпочитать исполнение обрядов. Когда церковь сумеет без страха принять богатство жизни, она возвратит искателю, художнику, философу уверенность в создаваемой им культуре. Ощутив себя не рискованной авантюрой, а службой Бога, творчество соединится со святостью»[37].

Всё это – базовые споры, истинная подоплёка полемики вокруг школьного курса Основ Православия. Именно эти споры – о высших ценностях – и поделили общество на сторонников и противников изучения в школе предметов религиозного цикла.

5

СТОРОННИКИ введения православия в среднюю школу мотивируют свои требования тем фактом, что христианство лежит в основе русской и европейской культур. Без знания основ православия невозможно понять истинный смысл художественных произведений. Дети часто не подозревают о религиозных сюжетах, лежащих в основе произведений культуры. Изучение религии формирует ментальность учащихся. История России без истории религии народов, её населявших, – неполная. Надо, чтобы дети в полном объёме получали знания на эту тему, а значит, необходимо организовать какой-нибудь элементарный ликбез. Пусть попробуют изучать религию в контексте всемирной истории, истории искусств – ведь нет даже элементарных знаний о культуре своей страны, которая развивалась в церквях, монастырских библиотеках.

Страницы: 1, 2, 3