Реферат: Новый завет

И сказал мне *siАнгел:* напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. (Откр. 19; 9)

Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. (Откр. 20; 6)

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22; 14)

Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. (Откр. 22; 7).

à  7 жертвенников в небе:

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. (Откр. 6; 9)

И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником,

держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. (Откр. 8; 3)

И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. (Откр. 8; 5)

Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом. (Откр. 9; 13)

И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем (Откр. 11; 1)

И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. (Откр. 14; 18)

И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои. (Откр. 16; 7)

В «Апокалипсисе» седмеричными образами ярко выражено противостояние сатаны Господу: дьявол и его земные приспешники присваивают себе те черты царственного достоинства, которые присущи лишь одному Богу. Так, во время Небесной Литургии св. Иоанн видел «Агнца как бы закланного, имеющего семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр. 5; 6), сатана же предстает как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (Откр. 12; 3). «Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим» (Откр. 19; 12) - таков Христос - предводитель небесного воинства. Семь рогов Агнца означают «власть, силу, царство»[26]. «Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него», (Числ. 23; 22) - говорит Валаам, благословляя Израиль. «Крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли», (Втор. 33; 17) - тот же образ рога как силы звучит в благословении Моисея. «Вознесся рог мой в Боге моем», (1 Цар. 2; 1) - произносит Анна в молитве. Десять рогов сатаны - образ силы противления 10-ти божественным заповедям и в то же время богохульная пародия на Господа.

Антихрист и лжепророк описываются похожими символами: «зверь с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные» (Откр. 13; 1); «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон» (Откр. 13; 11). Два рога лжепророка - символ агнчей псевдокротости, о которой говорил Иисус: «берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7; 15).

Символ цивилизации, «истлевающей в обольстительных похотях» (Еф 4; 22), представлен в образе Вавилонской блудницы, опора которой - «красный дракон» (Откр. 12; 3): «и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (Откр. 17; 3). Для расшифровки образа семи голов зверя - земного воплощения идей сатаны в виде тоталитарной государственности - ап. Иоанн предлагает следующую политическую загадку, для его времени вероятно актуальную: «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть» (Откр. 17; 9-10). «Семь гор» - образ Рима и «семь царей» - его императоры. Св. Андрей Кесарийский видел за ними семь наиболее значительных в истории царств[27]. Как бы то ни было, все это стало достоянием далекой истории, но зверь, на котором стояли «семь голов» - «семь гор» назван здесь «восьмым из числа семи» (Откр. 17; 11). «Очевидно здесь говорится, что даже когда доступные историческому взору тайнозрителя царства, с особыми головами их прекратятся, то не прекратится звериность, которая и будет искать и находить для себя и новые исторические лица, или царства, или вообще политические образования, они и являют собой собирательный образ "восьмого царя"», - пишет о. Сергий Булгаков[28]. Свв. отцы придавали цифре 8 особое символическое место, это жизнь будущего века, нескончаемый восьмой день в непрестанном богообщении, освещаемый славой Божией, светильник которого - Агнец (Откр. 21; 23). «Восемь , как семь плюс единица, есть преизобилующая полнота», - пишет еп. Кассиан[29]. Особое мистическое значение цифре 8 придается и Сивиллиными книгами, где гематрия имени «Иисус», написанного по-гречески, составляет число 888 - символ преизбыточного достатка в причастии к Божественной жизни[30]. Т.о. восьмой зверь есть образ ничем не сдерживаемого богоборческого притязания сатаны на полное господство как в этом веке, так и в будущем.

Одним из самых загадочных чисел «Откровения», над разгадкой которого задумывались все христианские поколения, начиная со II века от Р.Х., является гематрия, предложенная св. апостолом как символ звериной власти над миром:

Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

(Откр. 13; 18)

«Оказывается много имен, заключающих в себе это число», - пишет св. Ириней Лионский[31]. Он же «не по недостатку имен, содержащих число имени его (зверя), но по страху Божию и по ревности к истине»[32] предлагает несколько трактовок (Еванфас (), Латинянин () и Титан (), как наиболее вероятное). Известны и такие расшифровки гематрии «666», как «Викариус Филии Деи» («наместник Сына Божия» - титул Папы Римского), Никон (по вычислению старообрядцев), «Царь Иудейский», «Кесарь Нерон» («Kesar Neron»). Последние две версии поддерживаются и современными исследователями[33]. Кроме того, значимо и видение за числом 666 троекратного и полного отречения (ср. Ин. 21; 15-17) от Богообщения в пользу плотской, животной, сугубо «человеческой» (Откр. 13; 18) жизни, т.к. 6 - «означает полноту материальности в тварности естества человеческого»[34]. «Число 6 есть символ труда и работы, а 7 - есть символ покоя и отдыха», замечает Илия Минятий (>1714)[35].

Как уже говорилось, число 888 есть символ жизни будущего века, 7 - икономическая полнота даров Св. Духа. Число же, символизирующее «сущностное содержание нормального человека, осуществляющего в жизни то, к чему он был предназначен Промыслом Божиим, можно выразить цифрой "678", где 6 - полнота материального тварного естества, 7 - покой праведной жизни, 8 - стремление достичь покоя со святыми, достичь вечной жизни в единении с Богом»[36]. Т.о. 666 - символ дурной бесконечности, обыденной рутины плотской жизни, замкнутой животной природы человека, недоступной для благодати Божией, которой не ведом и недоступен седьмой «день воскресный» «в духе» (Откр. 1; 10). Она навсегда остается в том «шестом дне», в замкнутой земной шестерице дней, которая хотя и «хороша весьма» (Быт 1; 31), но не является самодостаточной и есть лишь путь через нынешний седьмой День Господень к восьмому дню вечной жизни, когда «ничего уже не будет проклятого» (Откр. 22; 3) и «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15; 28).

Объем данной работы не позволяет раскрыть все многообразие числовой символики, заключенной в «Откровении». Достаточно будет сказать, что по значимости в тексте после семеричной символики следует двенадцатиричная (частота упоминания - 23 раза), а затем троичная (41 раз) и четверичная (31 раз), как связанные между собой ().

В Св. Писании число двенадцать означает полноту Божьего народа. С этой точки зрения следует толковать и все образы, связанные с этим числом. 24 старца пред престолом Божиим (Откр. 4; 4) и есть совокупное предстояние Ветхозаветной и Новозаветной церквей () (вопрос являются ли они прославленными человеками или же ангельскими силами наравне с 4-мя животными решается по-разному[37]). 144,000 «запечатленных» «сынов Израилевых» (Откр. 7; 4) и девственников (Откр. 14; 3) есть так же двенадцатиричный образ (, где 1000 - знак неопределенно большого количества (ср. Откр. 20; 3)), означающий число святых Вселенской Церкви[38]. К Церкви же относится и образ «жены, облеченной в солнце» с «венцом из двенадцати звезд» (Откр. 12; 1). «Святый Иерусалим», нисходящий «с неба от Бога» (Откр. 21; 10) так же весь наполнен двенадцатиричной символикой, обобщая которую можно говорить о символе победы упорядочивающей благодати над энтропией, о воцарении Церкви во всей ее красе среди последних островков хаоса и несовершенства (Откр. 21; 8, 27).

В философских и мифологических текстах древности триады обозначали некое активное формообразующее начало, приводящее в порядок косную субстанцию и противостоящую хаосу и распаду (напр. «Единое, Ум и Душа» Плотина)[39]. В «Откровении» упоминание триад связано в основном с распадом и разрушением (поражение третьей части стихий в гл. 8; смерть третьей части людей от трех язв (Откр. 9; 18); падение третьей части звезд-ангелов, увлеченных хвостом дракона (Откр. 12; 4); возвещение тремя ангелами близкого суда (Откр. 14; 6-12); выход трех духов нечистых из уст лжепророка (Откр. 16; 13); распад Вавилона на три части (Откр. 16; 19)). Т.о. разрушающиеся триады отражают здесь с одной стороны распад основных форм существования прежнего мира, переживание миром состояния хаоса первых дней творения; а с другой - переход космоса к преображенному состоянию («се, творю все новое...» (Откр. 21; 5)), лишенного греха и хаоса, привнесенного непослушанием Божьей воле (Откр. 12; 4). Тогда «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.» (Откр. 21; 4).

Если триады обозначают начало, придающее смысл и форму косной аморфной материи, то «число 4 в каббалистической символике означает стихийные начала»[40]. Так 4 животных (Откр. 4; 6-7; Иез. 1), стоящих рядом с престолом Божиим, «соединяют в себе основные образы тварноживотной жизни, которые призваны в 5 и 6 день миротворения (отсутствуют лишь рыбы)»[41]. «Власть над четвертой частью земли» (Откр. 6; 8), данная всаднику на бледном коне, говорит о подвластности природы, космоса князю мира сего. Так же можно истолковать и упоминание «четырех Ангелов, которым дано вредить земле и морю» (Откр. 7; 2). «Четыре Ангела, приготовленные ... для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Откр. 9; 15) - апокалиптический символ взбунтовавшейся стихии (4), выходящей из-под контроля разумного начала (3) - людей, которые из-за неспособности властвовать не только над землею (Быт 1; 28), но и над собственной природой, впадают в зависимость от резонирующих хаотических начал и как следствие погибают.

Взаимное переплетение чисел 3 и 4 в «Откровении» и есть символ сочетания и взаимовлияния активной силы и страдательной материи, субъекта (3) и объекта (4). Как уже было замечено, все седмицы (печати, трубы, чаши) неизменно делятся на две части: 4+3=7, причем сходные по значению события 4-ех труб и чаш относятся именно к разрушению природы. Двенадцатиричные образы так же распадаются на 4 триады: 4х3=12 (Откр. 21; 13, 16).

За рамками этой работы остаются временные промежутки, встречающиеся в тексте «Откровения», и требующие дополнительного анализа[42].

К сожалению пророчества «Апокалипсиса» в догматическом плане мало разработаны и восприняты церковным сознанием, что «выражается, в частности, в отсутствии церковных чтений из Апокалипсиса»[43] и вызвано общей неоднозначностью его образов, одни из которых не имеют себе аналогов ни в Новом, ни в Ветхом заветах, другие ярко очерчены только здесь. Поэтому «Апокалипсис» сейчас более, чем когда-либо требует именно всестороннего догматического исследования, что сможет дать ответы на многие животрепещущие вопросы современной церковной жизни в плане этическом, экклесиологическом, эсхатологическом и даже общеполитическом.

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

(Евр. 4; 12-13)

После поверхностного ознакомления с «Откровением» может сложиться мнение о том, что это книга страшная, кровавая и даже жестокая. Именно таково отношение к заключительной книге Библии у большинства обывателей. «Апокалипсис» стал синонимом смерти и ужаса. Но именно здесь в не меньшей степени присутствует и торжество мира, истины, добра и справедливости, свершение упования всех концов земли, когда мир становится таким, каким он задуман Создателем изначально. Важность «Откровения» состоит и в том, что события этого мира мы видим в перспективе небесно-земной. Это дает возможность ощутить действенность Божьего промысла, Который ведет мир в Свое царство, к Своему воцарению (Откр. 11; 17) среди людей «и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 21; 3-4). И мужественным ответом на неизбежность наступления предреченной тайнозрителем последней битвы с дьяволом и его поклонниками будут слова ап. Иоанна: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22; 20).

[1] Сочинения св. Иринея, епископа Лионского, С.-Питербург, 1900; «Против ересей», кн. V, XXX, 3; с. 512.

[2] Архиеп. Аверкий Руководство к изучению Св. Писания Нового Завета. Часть вторая: Апостол: М: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1995, с. 382.

[3] Прот. Сергий Булгаков Апокалипсис Иоанна, YMCA - PRESS, Париж, 1948, с. 111.

[4] Хилиастические идеи разделяли и некоторые раннехристианские отцы Церкви, сторонником хилиазма был и прот Сергий Булгаков. См. прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 186-187.

[5] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 133.

[6] Свящ. Михаил (Труханов) Дивны дела Твои, Господи. М: 1995, с. 37.

[7] Сорокин В. В. От Бытия до Апокалипсиса. М: Общедоступный православный университет, основанный прот. Александром Менем, 1994, с. 64.

[8] Свящ. Михаил (Труханов). Ук. соч., с. 39.

[9] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 27.

[10] Архиеп. Аверкий. Ук. соч., с. 392.

[11] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 39.

[12] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 28.

[13] Архиеп. Аверкий. Ук. соч., с. 388.

[14] Сорокин В. В. Ук. соч., с. 66.

[15] Сорокин В. В. Ук. соч., с. 63.

[16] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 54.

[17] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 54.

[18] См. св. Ириней Лионский «Против ересей» кн. 5 глл. 28 - 30.

[19] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 60.

[20] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 72.

[21] См. ниже, с. 12.

[22] Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа, в русском переводе с параллельными местами и приложениями, Библейские общества, Изд. «Жизнь с Богом», с. 498.

[23] Еп. Кассиан Христос и первое христианское поколение, 3-е изд. Париж-Москва YMCA-Press, Русский путь, 1996 г., с. 72.

[24] Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Ук. изд., с. 501.

[25] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 142.

[26] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 50.

[27] Толкование на Апокалипсис св. Андрея Архиепископа Кесарийского, репринт. изд. 1901 г., Музей Библии, 1992, с. 143.

[28] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 149.

[29] Еп. Кассиан. Ук. соч., с. 348.

[30] Еп. Кассиан. Ук. соч., с. 348.

[31] Сочинения св. Иринея, Ук. соч., «Против ересей», кн. V, XXX, XXXIII с. 511.

[32] Сочинения св. Иринея, Ук. соч., «Против ересей», кн. V, XXX, XXXIII с. 511.

[33] Еп. Кассиан. Ук. соч., с. 346; Сорокин В. В. Ук. соч., с. 73.

[34] Свящ. Михаил (Труханов). Ук. соч., с. 40.

[35] Свящ. Михаил (Труханов). Ук. соч., с. 39.

[36] Свящ. Михаил (Труханов). Ук. соч., с. 43-44.

[37] См. Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 43; Еп. Кассиан. Ук. соч., с. 341.

[38] Сорокин В. В. Ук. соч., с. 69.

[39] Сорокин В. В. Ук. соч., с. 70.

[40] Сорокин В. В. Ук. соч., с. 68.

[41] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 44.

[42] Еп. Кассиан. Ук. соч., с. 347.

[43] Прот. Сергий Булгаков. Ук. соч., с. 253.