Реферат: Возникновение античной философии и основные этапы ее развития
Реферат: Возникновение античной философии и основные этапы ее развития
1. Античная (Древнегреческая) философия возникает в
VII – VI веках до н.э. Для ее возникновения характерны те же законы, на которые
мы указали в 1 лекции. Она формируется в определенных исторических условиях:
экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало
достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой
структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный
характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая
черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали
благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так,
Гомер и его творчество, достаточно отметить его "Иллиаду" и
"Одиссею", оказали огромное воздействие на многие стороны духовной
жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все
"античные философы и мыслители "вышли из Гомера". А позднее
многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и
доказательству.
Вначале философия выступает в форме мудрствования.
Так, "семь мудрецов": 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский,
3)Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон
Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить
существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий
и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они
вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны
следовать, чтобы избегать ошибок: "Чти отца своего" (Клеобул),
"Знай свое время" (Питтон); "Плохое в своем доме скрывай"
(Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских
высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл.
В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания
приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются
всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, "больше
всего пространство, ибо оно все содержит в себе", "Сильнее всего
необходимость, ибо она имеет власть"1. В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их
постановка.
Но уже в рамках "Милетской школы философов"2 формируется собственно
философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются
ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его
единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и
первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на
основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных,
обобщенных понятиях.
"Милетские философы" обозначают объективно
существующую природу особым понятием "космос", (в греческом языке –
вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов
познания мира – космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает
мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость,
целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме
натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее
описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не
существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств
природы и физических ее законов, (phisis – по гречески природа, физика), и в
тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы – что является
первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.
В рамках "Милетской школы философов" за
первосущность, первоначало, "первовещество" принимались отдельные
предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу
всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет
(конец 7 – первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего
берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего.
Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт – там, где есть вода, там
есть жизнь. Анаксимандр (610 – ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве
первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. – беспредельное),
который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос – вечен
и безграничен. А космос представляется живым, дышащим "организмом",
где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха.
Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого
возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой
космоса. "Дыхание воздуха" (разжижение и сгущение) держит все и
порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный
принцип философствования – рассматривать бытие мира из самого мира. Такой
принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так
рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала
огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и
Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже
рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.
Особую роль в развитии античной философии сыграл
Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 – 480 гг. до н.э.) Исходя уже из
сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление
– огонь, а космос является "огнедышащим шаром", который существует
сам по себе, никем не создан и всегда был и будет "вечно живым
огнем", который обладает собственными ритмами бытия ("мерами
вспыхивающими и мерами угасающими").
Для подчеркивания единства мира при всем его
многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический
характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством
слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все
существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все
вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос)
динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и
гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии
материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом
мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении
и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению,
движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения
предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую
формулу: "Все течет и все изменяется", подчеркивая универсальный
характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только
механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута1 материи (природы) подкрепляются
сравнением – течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита –
характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является
борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По
сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который
носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает
развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под
единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность
различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному
предмету. Например, "день и ночь, зима и лето" – есть свойства
природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и
уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как
взаимопереход: "Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное –
сухим, сухое – влажным". Противоположности как бы находятся в триединой
связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они
взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга
(борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в
силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к
Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие
философы и мыслители.
Гераклит подвергает философскому анализу сущность
познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так,
всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению.
("Мышление общее для всех"), инструментом которого является слово
("логос"), а целью познания – достижение истинного знания, т.е.
такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня
познания:
чувственное знание, которое он называет
"темным", поскольку чувства часто искажают реальную картину и
фиксируют лишь отдельные внешние свойства. "Плохие свидетели глаза и уши
людей". Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые "имеют
грубые души".
теоретическое знание, которое дает мышление,
посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным
мудрецом.
Виднейшим представителем материалистической традиции в
Античной философии был Демокрит из Абдер (460 – 350 гг. до н.э.). Он является
наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и
понимания мира. Он считал, что первовеществом "первокирпичиком" всего
существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а
посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины
мира.
Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос:
Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим
свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой –
единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того
периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но
отличаются по 1) величине; 2)тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим
фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость
форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем,
из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения
порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов
бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая
материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из
атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как
угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает
ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию
существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности
происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии1. В этом плане философию Демокрита
можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а
господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в
необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а
предметы утрачивают свои свойства.
Принцип материализма Демокрит последовательно
применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о
чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность
наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать,
что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в
основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в
мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как "теорию истечения",
суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой,
"eidola" – образами. Они срываются, "истекают" с
поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них,
сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который
обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет,
"темным", в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности.
Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат
деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает
полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А
это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий.
Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию
теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная
природа вещей.
С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит
объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает
душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и
сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно
говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает
тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела,
но все же попытка объяснения их взаимосвязи.
Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы
бытия человека. В специальном труде "О ровном настроении духа" (об
"эвтимии") он представляет цель жизни человека как стремление к
счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием
безмятежной мудрости. Безмятежность – психическое состояние, когда чувства не
поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к
наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только
нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению
совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: "Дурного не
говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше,
чем других" (совесть). "Не из страха, но из чувства долга надо
воздерживаться от поступков" (стыд). "Неморальными могут быть не
только деяния, но и намерения". Конечно, эти постулаты носят рекомендательный
характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей
значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.
Заметное место в Античной философии этого периода
занимает Пифагор (570 – 406/97 гг. до н.э.) и образованная им
"Пифагорийская школа". Он был не только известным математиком и
геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение
фундаментальной философской проблемы – что является основанием единства мира и
наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их
познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о
мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из
астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел
геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию1 в соотнесенности небесных тел,
которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония
небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира,
как бы всеобщей его первоосновой, является число. "Пифагорийцы считали
числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами"2. Вводя такой принцип понимания и объяснения
мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и
бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа
"правят миром и пронизывают все", то и душа и тело имеют числовые
выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и
прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о
переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой
форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных
законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и
вечности.
Особенным течением в философии Античности этого
периода явилась софистика (от греч. софистика – умение остроумно вести прения).
Исходя из постулата "Человек есть мера всех вещей", выдвинутого
Протагором (481 – 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение
истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности
какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это
своеобразная "утилитаристская философия", которая выдвигает идеи
относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое
знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они
преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель
– доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний
релятивизм – в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для
этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в
узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и
прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема
софистов: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо".
"Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон,
и для похоронщиков – благо". На основе таких суждений невозможно понять,
что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является
ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской
мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения
пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как
в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком
неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика
есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и
софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и
политики современные.
3. Теперь мы приступаем к характеристике самого
плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который
получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца
философствования, преследующего единственную цель – постижение истины и
создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному
знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских
систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное
истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного "творческого
состязания" мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных
позиций, но преследующих одну цель – поиск всеобщей истины и возвышение философии
как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.
Страницы: 1, 2, 3
|
|