Реферат: Школы, направления и теории в культурологии 
Возникает вопрос: что общего между этими
тремя географически разделенными культурными мирами? Во-первых, связывает их
прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает в
целом бытие, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознания
является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе,
постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Происходит
рождение осознания свободы экзистенции: появляется резкое различие между
экзистенцией и трансценденцией, и прорастает и развивается индивидуальное
сознание. Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее
в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении. В-третьих, настало время
универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные,
фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания
мировых религий. В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики
традиции и ее изменений. В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец
мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов.
Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его
причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в
сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит
демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его
открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им
проблемы остаются неразрешенными окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперс
придает универсальный, транскультурный характер. В-шестых, в эпоху «осевого
времени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на
различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать
вещи на расстоянии, - бунт против людей, бога и трансцендентного мира.
Перед нами новый тип человека, способного
к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и
пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации,
саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство
одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих
людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество
совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает,
что синхронно возникшие в эту эпоху цен-.ности являются фундаментальным
элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют
«идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история
человечества.
Значительное место в культуре занимает ее
игровой момент, что зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорил
об игровом космосе, И. Кант - о теории эстетического «состояния игры», Шиллер
подчеркивал, что человек только тогда «является человеком, когда играет», И.
Хейзинга выдвинул положение, что культура - продукт «играющего человека». В
своей книге «Человек играющий» он отождествляет игру и культуру на ранних
стадиях истории, игровая природа ярко проявляется во многих сферах культуры в
ходе их генезиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них
игровой момент является значительной конституирующей величиной (на'более
поздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).
В более развитых культурах еще долго
сохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не
воспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает
все, что имеет значение или жизненную ценность в бытии коллектива. Игровое
поведение человека чаще всего реализуется в различного рода оргиях, мистериях,
праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и т.д. В концепции И. Хейзинги
схвачены вполне реальные моменты функционирования культуры. Ведь игра или
только элементы игры имеют существенное значение в формировании человека как
социального существа, в снижении социально-психологической напряженности в
обществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания» дремлющих в нем
разрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизациях
придавалось большое значение разнообразным явлениям игровой сферы культуры.
Мнение И. Хейзинги о культуре как игре
оказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровых
аспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры,
выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура имеет люфт
(полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование чисто
культурно изменяемых форм и символов. 06 этом С. Лем пишет так: «Стохастическая
модель культурогенеза предполагает, что полоса свободы, которую мир оставляет в
распоряжении .эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то
.десть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалу
случайными. Однако со временем они застывают в процессах самоорганизации и
перерастают в такие структуры норм, которые формируют внутрикультурный образец
«человеческой природы», навязывая ему схемы долженствований и повинностей.
Человек (особенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности,
которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения
- в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композиция
того, что получится. Иными словами, человек в исходной точке является
аксиологически нейтральным существом, и станет он «чудовищным дикарем» или
«невинным простаком», зависит ,от кода культуры, который различен в разных
цивилизациях. Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодов
культур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и Природа «играют»
и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично в силу того, что каждая
культура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических,
биологических и социальных детерминант. К тому же следует учитывать и то, что
Природа является «аре-,ной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых)
измене-1ний. Именно игровой характер культуры позволяет человеку вырабатывать
стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире. Выдающееся место в
социологии культуры занимает теория суперсистем П. Сорокина (1889-1968) -
нашего соотечественника, потом подданного США, ставшего классиком мировой
социологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальной
целостности и социальной системы. Подвергая обоснованной критике эмпирическую
социологию, особенно американскую, П. Сорокин рассматривает историческую
действительность как сложную иерархию культурных и социальных систем и
подсистем. Основой системного подхода к обществу служит наличие объективной
сферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями
которых являются индивиды и общественные отношения.
П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем,
чьей основой служит определенный тип культуры, соответствующий некоему
морфологическому началу. В результате тщательного изучения им античной
(греко-римской) я европейской культуры за два тысячелетия выделяется два
основных типа культуры - идеациональный и чувственный. Первый тип
характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на
господствующих идеях, даже если они и примитивны; второй - доминированием в
жизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типами
обнаруживается два переходных типа. Один из них
П. Сорокин назвал идеалистическим: он
представляет собой сочетание двух основных типов (примером служит Золотой век
древней Греции с V по IV вв. до н.э. и Ренессанс, охватывающий ХП~Х1У вв.).
Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов
(состояние Европы в первые века н.э., когда ростки христианства противостояли
все еще сильному язычеству).
Эти типы «адекватны» положениям теории
культурной и социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируется
волнообразное изменение культур - от идеационального типа к смешанному и дальше
к чувственному типу, а через некоторое время обратное движение.
Следовательно, повторяются центральные
темы культур во всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает, что
его теория «волнообразного движения культур» применима к египетской, индийской
и китайской культурам, в которые он делает краткие экскурсы.
Но почему же происходит изменение культур
(или цивилизаций)? Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно не
зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты.
Культуры изменяются в силу их природы - носители культуры стремятся исчерпать
заложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться к
иным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показано
влияние космоса).
В общем оказывается, что в теории суперсистем
П. Сорокина существует только два морфологических начала - идеальное и
чувственное (материальное), - определяющих тип культуры и соответствующий ему
тип мировоззрения. Каждая конкретная форма культурной суперсистемы (язык,
мораль, искусство, философия, религия) детерминируется морфологическим началом
и является замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает концепцию
локальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличие
теории суперсистем П. Сорокина от «морфологии культур» О. Шпенглера.
Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени.
Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народа
или цивилизации. Контакты между культурами всегда были и далее становятся все
более интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано со
временем, т.е. с достижениями культуры в прошлом. Все суперсистемы являются
фазами исторического кругооборота, причем, по П. Сорокину, на смену
господствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры,
который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.
В последнее время «ожили» и
культурно-исторические концепции евразийства, самобытного течения русской
мысли, чей расцвет приходится на первую треть XX в. После 1917 г. группа
русских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Сабицкий, В.Н. Ильин,
М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) стала называть себя
«евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку.
Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новая
идеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии.
Евразийцы отчеканили геополитическую
доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции.
Основной тезис евразийства звучит следующим образом: «евразийство - это
специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики,
издревле укоренившихся именно на пространстве огромного ев-роазиатского
государства - России». Данный тезис получил обоснование при помощи множества
нетрадиционных аргументов, взятых из истории Евразии.
Все рассуждения евразийцев исходят из
идеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический и
культурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, - писали Н. Алексеев и
П. Савицкий, - сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование
особой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфонической
личности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, которое
было у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мы
решительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и...
самого существования нашей культуры».
Стержнем культурно-исторических концепций
евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его
социальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание на
самобытности и самодостаточности отечественной культуры. Согласно евразийскому
мышлению, культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы.
Это значит, что культура весьма необычна - ее географический характер
определяет: во-первых, тонкое осознание органической связи общественной жизни с
природой; во-вторых, материковый размах («русская широта») в отношениях с миром;
в-третьих, любые исторически установившиеся формы политической жизни
рассматриваются как нечто относительное. Евразиец уценит традицию, однако
чувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами.
Евразийский тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либо
государственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальные
экспери-. менты и взрывы народной стихии. Евразийское культурное сознание не
восприняло такие характеристики западной цивилизации, как «гер-" манский
педантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и экологические
издержки.
Евразийский образ мышления и действия
основывается не на рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя и
т.д.; в их основе всегда лежит некая объединяющая идея. Русская культура
впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой
специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и
туранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека)
основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальному
целому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности.
Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности и
позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для
функционирования нашего общества.
Центральным пунктом евразийских
культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно
которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино.
С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития;
причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры
независимо от национального состава и расового происхождения народов,
проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся
«культурно-постоянными», становятся носителями особенного, только им присущего
типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые
существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной
империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское
царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они
считали Золотую Орду и Византию.
В наше время определенное созвучие с
идеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической среды
на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным
явлением, проявлением наследственного признака «пассио-нарности» - органической
способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев
называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял
аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.
Л. Гумилев усиливает аргументацию Н.С.
Трубецкого о том, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идею
евразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к теории систем. Из нее
следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная
система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном
упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение
системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным чистом
элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем
развитии.
Такой системе будет соответствовать
культура отдельного «национального организма» (Л. Гумилев).
Соглашаясь с историко-методологическими
выводами евразийцев, Л. Гумилев отмечал: «Но главного в теории этногенеза -
понятия пас-сионарности - они не знали». Ведь в отличие от евразийской доктрины
как синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целое
историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно:
1 ) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое
целое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур и
цивилизаций.
Теория Л. Гумилева нацелена и против
национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до
смерти, он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы на
500 лет моложе (Западной Европы. - В.П.), то, как бы мы ни изучали европейский
опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для
Европы. Наш возраст, наш уровень пассио-нарности предполагает совсем иные
императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое.
Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт».
Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую
«идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как
евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.
Список литературы
Для подготовки данной работы были
использованы материалы с сайта http://www.popal.ru/
|
