Реферат: Русское православие, как разновидность христианской религии
Реферат: Русское православие, как разновидность христианской религии
МИНИСТЕРСТВО ВЫСШЕГО И
СРЕДНЕСПЕЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
СУРГУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ
РЕФЕРАТ
по предмету
ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Тема: «РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ, КАК РАЗНОВИДНОСТЬ
ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ»
Выполнил: студент Гуманитарного
факультета 881 группы Бурмасов И.А.
Проверила: Агаркова А.Б.
Дата
Оценка
Подпись
Сургут 2000 г.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Пролог……………………………………………………………………………………………………1
Немного о происхождении термина…………………………………2
ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЛА РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ………………3
ОБ ИСТОЧНИКАХ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ………………6
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ………………………………………9
КУЛЬТОВЫЕ
ОСНОВЫ РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ…………………11
РАСКОЛ
И РАСКОЛЬНИКИ………………………………………………………………17
ЛИТЕРАТУРА
Пролог
Хотел
бы заметить, что изучением основ православия занимались крупнейшие историки и
теологи, философы России всех времен. Но никто из них так и не удосужился
систематизировать процесс изучения данной теологической системы. А разделение
изучения образа жизни русского человека, его бытовой культуры и с другой
стороны православного христианства очень поспособствовало бы принципу
объективности мнения о данной теологической системе. Я говорю о том, что не
правильно считать Православие христианством. В культурологическом аспекте я
разделяю Православие и Православное Христианство лишь потому, что русская
культура также делится на две стороны: религиозная и бытовая. Вот как раз
бытовая сторона, впитав языческие предрассудки и культы на основе церковного
календаря и стала Православием, а то, что называют Православным Христианством
является сложной теологической системой и ее могли исповедовать только те, кто
имели к богослужению непосредственное отношение, да и то не все из них.
И
говорить сегодня о возрождении той духовности, что будто была на Руси и в
России ранее, нельзя, так как духовность в понимании святости не существовала,
и в понимании гуманности также отсутствовала. О большей гуманизации в общем
понимании мы можем говорить только как о времени зрелости Советского
государства. Да, не смотря на репрессии, диктатуру, развитие гуманистического
начала в человеке в 50-60х годах 20 века было на высоком уровне по сравнению с
уровнем 19 века, когда, как полагают современные исследователи русской культуры
и была та самая духовность русского человека. И то, что представляет
Православие сейчас является скорее истинно народной культурой, а не религией.
Народной культурой, которая впитала все достижения славян за 12 веков.
Немного о
происхождении термина
Вообще,
происхождение данного термина «православие» обычно связывается с понятием
ортодоксия (ortodox), в этимологии которого содержатся
греческие слова, переводимые как «правильное мнение»1. К определению
я добавлю, что понимать православие надо не как религию, а как теологическую
систему, включающую ядро и множество толкований основ его. Именно так надо
понимать православие с точки зрения краеугольного камня сей теологической
системы – принципа соборности, который отсутствует в католицизме и его толках.
С другой стороны, это понятие означает неуклонное следование основам и
традициям какого-либо учения, избегающее даже малейших различий с исходными
установками. Чаще всего оно употребляется в отношении ряда религиозных доктрин,
а именно, таких, которые в качестве особого долга верующих предписывают
соблюдение чистоты и неизменности вероучения. Можно говорить, например, об ортодоксальном
иудаизме, исламской ортодоксии и т.п. В истории христианства ортодоксия всегда
занимала заметное положение, вплоть до самоназвания через этот термин одной из
конфессий. Вошедшее в обиход славянского мира слово «православие» — калька
греческого понятия.
Сакральность
и неповрежденность основоположений новой веры выступали свидетельствами ее
непогрешимости, из чего выводился приоритет христианства для общественных
порядков и нравственности, по сравнению с гетеродоксией (разномыслием) и
политеизмом.
Свое
понимание ортодоксии греко-кафолическая церковь распространяла и на смежные с
Византией области славянства. Наибольший масштаб ее влияние получило в Киевской
Руси, где «греческое» христианство оказалось лучше всего совместимо с
процессами, происходившими в общественном устройстве и государственной
идеологии.
1 Христианство:
Словарь / Под общ. Ред. Митрохина Л.Н. и др. – М.: Республика. 1994. Стр.235.
ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЛА РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ
Было
бы, однако, упрощением рассматривать принятие христианства на Руси как простое
копирование византийского образца. На ранней стадии христианизации (конец Х -
середина XI веков) одним из ведущих мотивов новой веры стала, по всей
вероятности, очевидная инициаторам «крещения Руси» (988 г.) ограниченность
прежних культов для складывавшегося государственного порядка. Поэтому сам факт
вхождения в общехристианское пространство уже имел чрезвычайное значение,
открывая многообещающие перспективы во всех областях.
Можно
также полагать, что впечатления от данной акции переживались ее современниками
без особого углубления в догматические тонкости, выглядевшие вторично по
сравнению с самим событием. По этой причине подробности расхождений,
обострившихся внутри христианства к середине XI века, воспринимались в русских
землях еще довольно отвлеченно. В известной степени, подтверждением свободного
отношения к никейской ортодоксии служит "полуарианская" закваска в
тексте Символа Веры, который приводится летописным сводом начала XII века
"Повесть временных лет" как образец избранного Русью вероисповедания
(имеется в виду указание на "подобосущность" Бога Сына Богу Отцу)1.
Вдобавок,
отношения с Византией, откуда перенимались культ и церковное устройство, в силу
взаимных политических претензий были не всегда безупречны. Это определенно
сказывалось на интерпретации укоренявшейся религии. Нередкими даже были
демонстративные контакты русских правителей с посланцами римско-католической
церкви.
1 Экономцев
И.А. Православие. Византия. Россия. Сб. статей. – М.: Христианская литература.
1992. – Стр. 132
Но
все-таки строй древнерусской государственности оказался более близок именно
византийскому варианту взаимоотношений власти с церковью. Это стало решающим
для судьбы греческой ортодоксии, которая укрепляется на Руси как непременный
компонент христианского исповедания. Однако здесь у нее появилось новое
измерение.
Изначально
произошедшее сочетание восточно-христианской церковности с традиционным укладом
древнерусской культуры привело к возникновению такого типа религиозной жизни,
который воплотил в себе весьма специфическое понимание правоверия (или
православия, как стали называть приверженность к ортодоксии).
Прежде
всего обнаруживается, что охранение начал православия выходит за
церковно-богословскую сферу и превращается в важнейшую функцию государства.
Неуклонность следования вероучительной парадигме выступает уже не только
критерием «православности», но и свидетельством лояльности мирским властям1.
Те, в свою очередь, обеспечивают духовную монополию принятой версии
христианства.
В
отечественной истории периода XIV - XVII веков эти обстоятельства
способствовали, в конечном итоге, бесповоротному возобладанию «царства» (в
образе становящегося самодержавия) над «священством». Позднее, при синодальном
возглавлении XVIII - начала XX веков, русская церковь и вовсе утрачивает
остатки независимости, а православие превращается в официальную идеологию
самодержавной монархии. В этом качестве оно входит во все структуры государства
и общества, становясь универсальной санкцией и оправданием действовавших
порядков российской жизни.
Совершавшаяся
на протяжении тысячелетия ассимиляция православной церкви авторитарным, по
многим своим чертам, российским государством привела к воспроизводству особого
типа религиозной организации, способной адаптироваться к любым разновидностям
отечественной политической системы.
1 История
Русской Церкви. В 2-х т. – М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь:
Российский фонд мира. 1997. Стр. 96
Вряд
ли это свойство объяснимо только естественной потребностью в самосохранении. С
момента возникновения на долю русской церкви выпало утверждать себя в среде,
сохранявшей вполне развитые дохристианские — языческие — традиции.
Существование этой, исполненной мифологизма, культуры продолжалось и в
последующем, чему способствовали относительная стабильность
общинно-патриархальных отношений и связанные с ними бытовые особенности, нравы,
социально-психологические черты русского народа.
Скорее
всего, испытывая воздействие неискоренимых «традиционных факторов», русская
церковь оказалась подвержена закономерной эволюции в этноконфессиональном
направлении. В результате, она неизбежно стала дистанцироваться от
фундаментальной космополитической установки христианства, превращаясь в сугубо
национально-государственный институт.
При
таком положении церкви, греко-византийская ортодоксия образовала лишь как бы
верхний, концептуальный уровень вероисповедания, получившего название русского
православия. В глубине же массового религиозного сознания сложился этнически
окрашенный православно-языческие синкретизм1. Не случайно, что в
России для обыденного восприятия православие зачастую выступает как
«национальная религия русских», а в числе доминант культового поведения всегда
присутствует насыщенное магизмом обрядоверие. Институт церкви оценивается по его
позиции в светских делах и по характеру социальной вовлеченности.
Однако,
следует подчеркнуть: речь идет именно о религиозном течении и потому корректный
подход к любым проявлениям православия невозможен без знакомства с его
основными, культовыми и организационными параметрами.
1 Власова
М.Н. Русские суеверия. – М.: Азбука. 1998. Стр. 25
ОБ ИСТОЧНИКАХ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
Основополагающим
источником православия, как и всего христианства, является Библия. Особое
значение ей придает образ богодухновенности, то есть внушения людям истин веры
через божественное откровение. Следствием этого в христианстве стало отношение
к библейским текстам как к Священному Писанию. Однако, несмотря на
общепризнанную в христианской среде священность Библии, имеет место и некоторая
конфессиональная специфика восприятия ее различных книг и сюжетов.
Православию,
с его подчеркнутой приверженностью традиции, свойственно обращение к Священному
Писанию в строгих рамках церковной интерпретации. Поэтому среди помещенных в Библии
текстов главная роль отводится тем, что принадлежат канону — официальному своду
книг, вероучительный авторитет которых признается всем христианским
сообществом.
Для
ветхозаветного раздела Библии наиболее достоверным православие полагает
греческий перевод с еврейского и арамейского языков (Септуагинту), из которого
к канону отнесено 39 книг, совпадающих с более ранним «палестинским списком»
иудаистических текстов. Их называют протоканоническими. Остальные одиннадцать
текстов (Товит, Юдифь, Послание Иеремии, Варух и др.) объявлены
неканоническими, вследствие чего не имеют статуса богодухновенных, хотя и
считаются нравственно полезными1.
В
славянской среде начало активному хождению православной литературы положили
Константин (Кирилл) Философ и его брат Мефодий, составители азбуки и
переводчики Священного Писания. Принято считать, что одним из вдохновителей их
«первоучительской» миссии был славившийся ортодоксальностью патриарх Фотий. До
сих пор нет окончательной ясности, когда точно, где и на какое из наречий
переводили церковные книги «солунские братья».
1
Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х т. Л-С /Ред. колл.
С.С.Аверинцев, А.Н.Мешков, Ю.Н.Попов. – М.: Большая Российская энциклопедия.
1995. Т.1 стр. 56.
Однако
установлен факт перевода Кириллом с греческого языка Псалтири и выборки
фрагментов из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола для богослужебного чтения.
Несколько позже Мефодий осуществил полный перевод Священного Писания, за
исключением неканонических текстов.
Славянский
перевод Библии сыграл существенную роль в становлении русского православия как
особого типа христианской ортодоксии. С одной стороны, восприняв греческую
редакцию Священного Писания, русская церковь идентифицировала себя с
восточно-христианской традицией. С другой же возможность знакомства с
догматикой и отправление культа на родном языке освобождали русское
христианство от духовно-религиозной зависимости со стороны Рима и
Константинополя.
Считается,
что полным переводом Библии русская церковь обладала уже в началу ХIII века. Но
имели ли место единые полносоставные списки Библии — достоверно не известно
(древний способ «уставного» письма приводил к очень большому страничному
объему, поэтому помещение всего текста в один том было затруднительно).
В
XIV - XV веках происходило уточнение славянского перевода Пятикнижия и
Пророков, осуществлялись новые переводы (с еврейского языка) Псалмов и
ветхозаветных книг.
Наконец, в
1499 г. появился полный свод Библии в одном томе. Это стало итогом трудов
новгородского архиепископа Геннадия, который дополнил собрание известных ему
древнерусских переводов книг Ветхого Завета рядом новых, созданных на основе
латиноязычной Вульгаты.
Традиция
национальных переводов Св.Писания в славянских областях со времени своего
возникновения (XI век) явственно отражала соперничество на этих землях
православной и католической конфессий. В конечном итоге, западные славяне
усвоили в основном те переводы (польский, чешский, словацкий, отчасти
сербско-хорватский), которые осуществлялись полностью с текста Вульгаты. Среди
восточных и южных славян предметом переводов стали греческие (с XVII в. -
новогреческие) редакции Библии.
Как
правило, каждое переиздание Священного Писания предполагало благословение
высшего церковного руководства. Имелись, тем не менее, и попытки
несанкционированных библейских переводов. На Руси, к примеру, в конце ХVII века были
известны рифмованная Псалтирь Симеона Полоцкого (1680 г.) и русский перевод
Псалмов А.Фирсова (1683 г.), вызвавший резкое недовольство патриарха Иоакима.
Со
временем в православной среде все отчетливее стало осознаваться неудобство
заметного расхождения между архаизмами церковно-славянского текста Библии и
потребностями доступного изложения истин Писания для «духовного окормления»
паствы. Возникла задача нового - русского общедоступного перевода Библии.
Но
впоследствии Синод российской церкви осудил вообще всякую попытку частных лиц
заниматься переводами Писания.
Строго
говоря, разрешенный и признанный Синодом перевод Библии на русский язык не
отменил практики ее употребления на церковнославянском. Новое издание
использовалось в целях популяризации Священного Писания, для личного и
домашнего чтения. Богословские же работы остались привержены старой манере
словоупотребления.
Под
Святым Преданием же христианство понимает изложение истин веры в церковных
документах и богословской литературе, по согласованию объявленное средоточием
божественного откровения.
В
православной традиции не принято устанавливать строгие
хронологические
рамки Предания: утверждается, что Святой Дух действует через людей во все
времена.
Тем
не менее, в его состав православие включает главным об-
разом ту
часть христианского наследия, которая относится к периоду до разделения
церквей. Это — признанные достоверными внебиблейские свидетельства уверовавших
современников первого пришествия; 85 правил святых апостолов об устройстве
церковной жизни; труды почитаемых православием мужей апостольских, апологетов и
отцов церкви; вероизложения и каноны (церковные постановления) первых семи
Вселенских соборов; решения поместных соборов Восточной церкви до IX века.
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ
Православие
исходит из недоступности всей полноты Откровения отдельному человеку. Подлинное
восхождение к божественной истине мыслится как соборное действие. Святое
Предание и предназначено закрепить совместно обретенные догматы, связать
Писание с повседневной жизнью христиан. Мерилом конфессиональной идентификации
православие полагает приверженность догматам, содержащимся в официальном
церковном документе — Символе Веры. Этот текст не считается молитвой, в нем нет
прославлений, благодарений или просьб. Назначение документа - краткое, но очень
емкое изложение фундаментальных определений христианского учения.
Конфессиональная
специфика православия включает также и своеобразие богословского истолкования
догматики. Наибольшее внимание мыслителей восточной церкви уделялось той грани
представлений о Христе, которая запечатлела человеческое воплощение
божественного Логоса-Слова, что позволяло раскрыть верующим путь к духовному и
телесному «воссоединению» с Богом. К причинам подобной акцептации
христологической темы можно отнести, в частности, исторические обстоятельства,
в которых складывались традиции православного богословия.
Нельзя
сказать, что восточно-христианское богословие было
совершенно
безразлично к проблемам соотношения человеческой свободы и божественного
предопределения, воли и благодати, мирского и священного. Однако, по мере
обустройства греко-кафолической церкви в рамках византийской государственности,
названная тематика для православия оказывалась второстепенной.
Сложившийся
тип церковно-государственных отношений устранял необходимость в особом
доказательстве достоинств православия: оно получает статус главенствующей
религии, а церковь трансформируется в элемент имперской структуры. Могущество
империи связывалось прежде всего с богом данной державной властью и
христианским исповеданием подданных. В подобной ситуации важнейшим мирским
ориентиром церковной жизни становится служение христианскому государству.
Это
привело к угасанию потребности в самостоятельной социальной доктрине церкви.
Соответственно, в движении богословской мысли произошла «смена вех»: основное
внимание православные богословы обращают на размышления о мистической стороне
сознания и поведения субъектов веры. Ключевой темой становится преображение
человеческой природы и ее приобщение к божественной — обожение.
Можно
заметить, что восточно-христианскому богословию была не чужда склонность к
рациональной аргументации. Во всяком случае, еще греческая апологетика (Климент
Александрийский, Ориген, Афинагор) признавала уместность обоснования
христианства средствами логики и философии.
Страницы: 1, 2
|