Реферат: Проблемы смерти и бессмертия
Реферат: Проблемы смерти и бессмертия
Кошмар смерти всегда преследовал людей. Он
порождал специфические представления о трагизме жизни. “Смерть не имеет
образа ,-говорит байроновский Люцифер ,- но все, что носит вид земных существ
, поглотит. ” Конечность человеческого существования неотвратимо ставит вопрос
о смысле земного удела , о предназначении жизни. Несомненно проблема смерти
относится к числу фундаментальных, затрагивает предельные основания бытия.
Философы, которые
обращались к теме смерти , нередко пишут о том, что в различных культурах
эта тема переживалась по-разному.В иные эпохи страх смерти и вовсе
отсутствовал: люди находили в себе силы противостоять угрозе физического
уничтожения. Античные греки, например , учили преодолевать ужас небытия путем
концентрации духа, усилием животворной мысли, воспитывать в себе презрение к
смерти. Людей средневековья , напротив, предстоящая смерть доводила до
исступления. Ни одна эпоха, как свидетельствует нидерландский историк и философ
Йохан Хейзинга, не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью ,
как XV столетие.
Если мы поставим вопрос: что
служит основанием для того, чтобы сравнивать , как воспринимают смерть в
различных культурах, эпохах, то обнаруживается парадоксальная вещь. Как
правило, сопоставляются обычно философские высказывания. “Ведь какое-то чувство
умирания может бытьу человека,-пишет , например, Цицерон.- Все это мы должны
думать еще в молодости , чтобы могли призирать смерть; без такого размышления
быть спокоен душой не может быть никто; ведь умереть нам, как известно,
придется-быть может , даже сегодня.”Вот оно- презирать смерть…А средневековй
мыслитель Мейстер Экхатр, напротив , пишет о том, как трудно дается человеку
отрешенность от мирских благ… Выходит, было время, когда смерти не боялись,
страх перед угрозой физического уничтожения был не всегда. Но в какой мере
можно доверять философской мысли? Ведь нередко выраженное в суждении презрение
к смерти как раз и отражает ужас перед нею.
Страх перед смертью заложен в
самой человеческой природе, в самой тайне жизни. Он изначален, то есть коренится
в глубинах человеческой психики. Однако в конкретной эпохе, через призму
определенных духовных ценностей этот страх обретает различные преображенные
формы. Вот они-то и находили отражение в стойких религиозно-практических
установках. Культура постоянно воспроизводит
-2-
жизненные ситуации , с которыми
люди встречаются во все времена. Речь идет о проблемах долга, любви, жертвы,
трагедии, героизма, смерти. Однако, культура
вовсе не движется по кругу,
возвращаясь вновь и вновь к одним и тем же мотивам. В каждую эпоху эти
ценности приобретают новое содержание , диктуемое не только постоянной,
фиксируемой природой человека, но и социальной действительностью , в которой
эта природа раскрывается. Точно так же проблемы смерти , хотя и преследуют
человечество исстари , все же получают разное истолкование в различных
религиозных традициях.
Каждая культура вырабатывает
определенную систему ценностей , в которой переосмысливаются вопросы жизни и
смерти. Она творит также определенный комплекс образов и символов , с помощью
которых обеспечивается психологическое равновесие индивидов. Человек,
разумеется, располагает отвлеченным знанием о факте неотвратимой смерти. Но он
пытается, опираясь на существующую в данной культуре символику, сформировать
более конкретное представление о том, что делает возможной полноценную жизнь
перед фактом неизбежной гибели.
По мнению психологов, такая система начинает складываться в психике человека
уже в раннем детском возрасте. Образ , который возникает в подсознании человека
в связи с его рождением , когда плод отделяется от матери , позднее
трансформируется в некий прообраз ужаса перед смертью. Он ищет способы уйти от
тления , увековечить себя, постоянно ощущая присутствие смерти.
Выживание человека предполагает ,
что в его психике закрепляются символические образы, которые позволяют
наполнить земное существование смыслом. Это психологическое равновесие
приходится все время поддерживать, подкреплять. Такая потребность присуща не
только отдельному человеку. Культуру в целом тоже может войти в состояние
разлада и сумятицы, разрушить присущее ей философско-гармоническое восприятие
жизни и смерти. Когда возникает опасность для жизни отдельного человека или
целого народа, образы символического бессмертия становятся более четко
выраженными, обостренными , интенсивными.
Но можно ли каким-то
образом типологизировать различные формы отношения к смерти? Безусловно.
Сравнение мировых религий , далеких культур показывает , что черту между
жизнью и смертью люди воспринимают по-разному. Считают , например, что между
земной и загробной жизнью нет никакой разницы, но полагают также, что такая
разница есть. В то же время различение подлунного и иного бытия
-3-
принимает разные формы. Попробуем
проиллюстрировать это на примере различных культур.
Отношение к смерти в
древних культурах носит в основном эпический характер, то есть она не
воспринимается как личная трагедия. Кончина человека толкуется как закономерное
завершение определенного жизненного цикла. Лирические и трагические акценты еще
отсутствуют.
Многочисленные и
разнохарактерные представления о смерти, которые сложились в мировой культуре ,
можно, по-видимому , в известной мере разделить по каким-то признакам. Выделим
прежде всего дохристианские и христианские воззрения. Отметим также, что
восточные культуры в отличие от западных сохранили в себе веру в оригинальную
силу космологий , религиозных и философских систем, в которых смерть не
рассматривается как абсолютное завершение существования. Присущие им концепции
посмертного бытия имеют весьма широкий спектр, включающий в себя спектр
представлений- от высоких состояний сознания до конкретных образов другого
мира, напоминающую земную жизнь. Во всех этих верованиях смерть не
отождествляется с полным исчезновением индивида. Христианство признавало
конечность индивидуального существования. Массовое воскрешение трактовалось
лишь как завершение земной истории.
История человеческой
цивилизации содержит волнующую летопись многочисленных попыток древнейших
культур сохранить жизнь и избежать смерти. Во многих культурах предполагалось ,
что каждый может должным образом подготовиться к смерти, если он при этом
обретет нужное знание о процессе умирания. В литературных памятниках ,
известных как “Книги мертвых” , излагается детализированное описание смерти и
руководства по поводу того, как сделать процесс умирания более полным (
неподготовленный человек сопротивляется смерти и оказывается в промежуточном
состоянии ) и последовательным. Наиболее известные из этих произведений-
Египетская Книга мертвых и Тибетская Книга мертвых. Однако подобные тексты
существовали и в индийских, мусульманских и других традициях.
Восприятие смерти в культурах
, где еще индивид не выделился из племени , из рода, естественно, отличается от
толкования этого феномена там, где господствует персоналистская идея ( идея
личности ). В тех обществах , в которых процесс индивидуализации зашел не очень
далеко , конец индивидуального существования
-4-
не оценивается как проблема,
поскольку слабо развито само ощущение индивидуального существования. Смерть еще
не воспринимается как нечто радикально отличное от жизни. Совсем иначе
оценивается смерть в тех культурах , где осознается ценность , суверенность и
уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается трагически
, пронизывает всю человеческую субъективность , то есть мир его переживаний ,
внутренних состояний.
Как
правило, взгляды на смерть тесно связаны с религиозными воззрениями. Нельзя,
например, представить античного , индуистского , мусульманского , христианского
человека и его воззрения на смерть, не выяснив предварительно, что являли собой
верования египтян, греков, мусульман, индийцев, христиан.
Некоторые древние религии допускали, что между земным и посмертным
существованием нет никакой разницы. Однако эта общая констатация имела все-таки
оттенки. В одном случае предполагалось , что здесь, в подлунном мире, все
также, как и в потустороннем. В другом –( взгляд бросался как бы “оттуда”) допускалось,
что в том посмертном существовании ничего не меняется по сравнению с земным.
Иначе говоря, жизнь земная и последующая не разделялись, но акцент делался все
же на то обстоятельство, что является изначальной точкой отсчета – этот или тот
мир. (“Там” так же, как “здесь”, “здесь” так же , как “там”)
В
древнекитайском сознании , например, факт смерти оценивался как нечто, не
имеющее глубокого бытийственного значения. Иначе говоря, если человек умер,
никакой трагедии в этом нет. Он все равно остается среди живых, но уже как
усопший. Здесь так же , как и там. Мертвый уходит от живых условно, в каком-то
ограниченном смысле. Он нас не покидает. Мир плотно заселен “живыми мертвецами”.
Они перешли в другое состояние, но не ушли в иной мир. Вот почему в этой
культуре символика смерти носила земной характер. За богдыханом ( императором
Китая) повсюду следовал гроб , который считался атрибутом его земного существования.
Заблаговременная подготовка могилы для престарелых родителей считалось актом
заботы и милосердия. Покинув часть земного мира , усопший отправлялся к другим
людям , которые умерли раньше , но все же никуда не исчезли. Отсюда культ
предков , который весьма характерен для этой культуры.
Не разделяли земной и потусторонний мир и египтяне. Но они, скорее,
подчеркивали сходство загробного мира с подлунным там так же , как здесь.
Смерть считалась прелюдией к загробному бытию. Египтяне возлагали надежды на
нетленность тела того человека , власть которого была нерушимой при жизни.
Тленность , по их представлениям, оставалось нерушимой. Культ мертвых составлял
важнейшую
-5-
характеристику
египетской культуры. Искусство бальзамирования и мумифицирования, строительство
грандиозных гробниц, увековечивание памяти ушедших – все служило одной цели :
обеспечить символическое бессмертие. Еще в эпоху Древнего Царства
(XXIX-XIX вв.
до н. э.) египтяне полагали , что души умерших соединяются со звездами. Каждую
ночь душа усопшего вновь поселяется в теле, покидая ради этого звезду…
По имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно
острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда
разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после смерти. Они
предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче прейти в
новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.
Египетская
Книга мертвых – коллекция молитв, магических звучаний и мифологических историй,
которые относятся к смерти и загробной жизни. Материалы этих текстов
разноречивы. Они отражают исторический конфликт между двумя сильными
религиозными традициями – жрецами Бога Солнца и последователями Озириса. (В
древнеегипетской мифологии бог умирающей и воскрешающей природы) С одной
стороны они предлагают священное знание, позволяющее обеспечить вечное
благословенное существование под сенью солнечного божества , вместе с ним
странствуя по кругу. С другой стороны, тексты отражают традицию древнего Бога
смерти , который , согласно легенде, был убит своим братом Сетом. После
возрождения он стал правителем другого мира. Согласно этой традиции мертвые
ритуально отождествляют себя Озирисом и никогда не могут вернуться к жизни
вновь.
Итак, в древнекитайской и древнеегипетской культурах жизнь и смерть в известной
мере уравнены. Здесь нет и намека на то, что жизнь – это благо, а смерть- это
зло. Оба мира равноценны , хотя и разделены некой чертой.
Иначе оценивается эта проблема в индийском религиозном сознании. Согласно
буддизму все существа берут свое начало в Брахмане, безличном абсолютном
духовном начале, из которого возникает мир. Брахман лежит в основе всего
существующего. Все в конечном счете должно вернуться к нему. Поэтому смерть
лишь переход от низшей ступени к высшей , продолжающейся с тех пор, пока дух не
достигнет наконец такой степени чистоты и совершенства , чтобы войти в мировую
душу, к чему стремится все существующее на земле. Мировая душа- это отражение
всего бытия, мировой дух- активное, созидательное начало души.
Однако достойны этого лишь те, кто откажется от всяких чувственных наслаждений,
кто в своем стремлении к святости отрешится от материального мира,
-6-
умертвит
плоть, разобьет оковы, отягчающие его душу. А таковы одни браманы. Тот же, кто
вопреки священным законам противятся вечному, божественному , после смерти
подвергнется адским мукам. Душа его в зависимости от степени греховности
соединится
путем нового
рождения с более или менее низменным существом и принуждена будет странствовать
, не находя себе покоя в юдоли печали до тех пор , пока не обретет вечное
успокоение в царстве Брамы.
В отличие от христианства , где отпущение грехов , достижение вечного
блаженства связывали с божественным милосердием , брамины полагали, что только
сам человек может искупить свои грехи , только собственными силами может
добиться прощения. Отвергнув идею бессмертия тела, индусы придерживались
концепции бессмертия души. Тело для индусов всегда презренно и должно быть
предано огню тотчас же после смерти. Бессмертная же душа прейдет в новое тело ,
и этот процесс будет все повторяться и повторяться , пока душа не исчезнет и не
сольется с душой вселенной. Идея беспрерывного перерождения , возвращения
человека на землю в новых телесных облачениях и составляет смысл идеи
реинкарнации , то есть многочисленных возрождений души.
Из
учения о переселении душ следовали строгие предписания о покаянии. Куда бы ни
обратил свой взор вечно трепещущий индус , и на этом и на том свете его ожидала
суровая кара. Всякое живое существо жаждет освобождения. Для индуса его не
существовало. Разумеется , в принципе индус мог, совершенствуя себя , стать
брамином, но это не определяло в последний степени его последующую карму. Жизнь
была для него бесконечным паломничеством, полным горьких разочарований, ужасных
страданий, непосильных обязанностей, без ободряющей надежды на то, что “вечно движущееся колесо” когда-нибудь остановится без
одухотворяющей силы любви, без благородной поддержки сострадания, и даже смерть
не гарантировала избавления от мучений. Впоследствии самоубийство сделалось
даже религиозном долгом. Итак, в индийском мироощущении земной и загробный мир
разделены , но предпочтение не жизни а смерти.
Древние евреи принимали факт смерти реалистично и были способны примириться с
мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Иудеи полагали, что личность
человека раздвоена , поскольку имеет некую тень , представляющую собоуй бледную
и внетелесную копию индивида. После смерти эта тень спускается под землю , где
в мрачных покоях обретает грустное и мрачное существование. Предполагалось, что
Яхве оденет в плоть разбросанные кости, оживит мертвых для новой жизни. Поэтому
рай рисовался обителью блаженных, ад же, напротив, был средоточием грязи и
навоза.
-7-
В кабалистической традиции
евреи развили учение о переселении душ. В устной передаче религиозной заповедей
говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом “вдохнется”
в мессию , то есть в ниспосланного Богом спасителя ( царь
Израильско-Иудейского государства в конце XI в. – около
950 г до н.э. ). Странствия души прихотливы , она может принять телесную
оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни. При этом в
древнееврейской традиции человек трактуется не только как природное , но и как
сверхприродное существо, которое находится в живом и трепетном контакте с
богом. Поэтому возникает и новая интерпретация смерти. Иудее утешали себя
ожиданием того царства счастья и справедливости, к которому должно в конце
концов прийти человечество. В целом же эта концепция отличается пессимизмом ,
и жизнь и посмертное существование выглядят в ней безрадостно.
Христианство сделало
смерть нереальной и пыталось освободить несчастного человека от угрозы
уничтожения обещанием жизни после смерти. Но вместе с тем рождается острое
переживание собственного личного бытия. Ощущение индивидуальной неповторимой
судьбы, естественно , было сопряжено с трагическим смятенным ощущением
завершения уникальной жизни.
Представление о том, что
земная и посмертная жизнь разделены роковой чертой, получило развитие и а
исламе. При этом божественное выступало как весьма зыбкий идеал. Единственной
реальностью , которой владеет человек , оказывалась именно подлунная жизнь,
потустороннее существование. Если христиан, зная о том, что он принадлежит к
грешному , падшему миру, в то же время был убежден в том, что он может
осуществить прорыв к лучшей доле , мусульманин , напротив, был лишен такой
перспективы и тяготел к земному порядку, он считал , что смерть- это гибель
души и тела.
В целом можно сказать, что
древние культуры, как и современные незападные традиции , исходили из того, что
процесс умирания неизбежен и является неотъемлемой частью человеческого
существования. Сама тема смерти оказывала глубокое воздействие на религию ,
мифологию, искусство, философию.
В Новое время в европейском
сознании произошел радикальный переворот в осмыслении данной проблемы.
Технический прогресс стал платой за глубочайшее отчуждение от фундаментальных
биологических аспектов существования.
В Новое время в
осмыслении смерти в европейском сознании господствует иная традиция –
пантеистическая , отождествляющая бога в мир. В этих концепциях,
-8-
которые складывались еще в мистике
средних веков, а затем в натурфилософии эпохи Возрождения, господствовали
натуралистические тенденции, растворявшие Бога в природе. Пантеистическая
традиция , пронизавшая творчество Спинозы, Гете, Гегеля , отвергала возможность
связи природного и сверхприродного через
Страницы: 1, 2
|
|