Реферат: Одноголосное пение Древней Руси
Реферат: Одноголосное пение Древней Руси
Принесение византийского
богослужебного пения на Русь
Церковное пение было принесено на Русь вместе с
христианством из Византии. Известно, что задолго до официального крещения Руси
в 988 г. князем Владимиром, в Киеве и даже в Великом Новгороде были
христианские общины, имелись христианские храмы, где шло богослужение. В
языческой дружине князя Владимира также были христиане-варяги. Давние и тесные
связи Древней Руси с Византией заставляют предположить, что эти одиночные
христианские общины скорее всего принадлежали к византийскому обряду.
Несомненно, это уже подготовило князя Владимира к принятию христианства именно
восточного, византийского, а не латинского обряда.
Интересные сведения дает нам рассказ из "Повести
временных лет", в котором повествуется, как русские искали истинную веру и
нашли ее у греков. Главной причиной, по которой они предпочли христианство
византийского обряда, была удивительная красота греческого богослужения, какой
русские ни у кого из других народов прежде не видели: "И пришли мы в
Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на
небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем,
как и рассказать об этом, знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми и
служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты
той..." ("Повесть временных лет"). Именно красота византийского
богослужения и всего храмового убранства, согласно летописи, заставила послов
князя Владимира предпочесть греческую христианскую веру всем другим.
Эта любовь к красивому обряду у русских сохранилась на
века. Русские всегда любили и любят до сих пор торжественные долгие службы с
красивым пением. Красота богослужения, увиденная в Софии Константинопольской и
принесенная на Русь, пленила сердца русских людей и, пораженные этой красотой,
они обратились к греческой мудрости, воспринятой уже ими в форме художественных
образов, поразивших воображение.
Мысль Платона, а затем и Дионисия Ареопагита о
тождестве красоты, истины и Бога, своеобразно воплощенная в византийском
храмовом действе, оказалась очень близкой сердцу славянина. Именно поэтому Русь
и смогла продолжить непрерывную линию православной духовной традиции.
Красота богослужения стала одним из главных критериев
истинности религии. Такая любовь к красоте и преклонение перед ней говорит о
подготовленности, о настроенности на восприятие этой красоты, отнюдь не
простой, чрезвычайно утонченной, обладающей сложной символикой, образным
языком.
Византийская философия считала красоту свойством Бога.
Так же, как в Евангелии от Иоанна сказано, что "Бог есть любовь",
греки могли сказать, что Бог есть и красота. Согласно православному богословию,
задача иконописца - отразить в своем творчестве эту божественную красоту и в
иконописных образах передать красоту фаворского невещественного света Задача
певца же - передать божественные мелодии небесной иерархии. Гимны и песнопения,
согласно православному учению, являются отзвуками небесного пения ангелов,
которое песнописец слышит духовным слухом и передает людям в своих творениях.
Поскольку церковные песнопения сообщаются ангелами, гимнограф должен строго
следовать установленным образцам небесного происхождения, не добавляя ничего от
себя. Обретенные свыше богодухновенные песнопения принадлежат не человеку, а
небесной божественной иерархии, являются музыкой небес - в этом причина их
анонимности, задача певца - не самовыражение индивидуального, личностного, а
постижение и воспроизведение божественного образца, передаваемого с помощью
священных архетипов, которые составляют канон византийского богослужебного
пения, и на который должны были опираться творцы духовных песнопений, подчиняя
ему свою волю. Этот канон византийского культового пения полностью сложился к
концу X века, когда Русь официально стала христианской, и формы его в виде
священных архетипов (осмогласия) были перенесены из Византии - словно с небес -
на русскую почву.
Становление древнерусской
певческой традиции
С середины XI века на Руси наблюдается рост духовного
просвещения и книжного дела, связанный с именем князя Ярослава Мудрого. Как
писал первый русский летописец, "при нем начала вера христианская
плодиться и размножаться".
Основной фонд переводной богослужебной литературы,
полученный Русью из Болгарии, начинает пополняться самостоятельными переводами
непосредственно с греческих оригиналов. Но из-за различия в грамматическом
строе и фонетике двух языков, переводы не совпадали по размеру с оригиналами,
и, кроме того, греческие богослужебные тексты были написаны в стихотворной
форме, а перевод на славянский язык был сделан в ритмизованной прозе, что
вызвало необходимость изменений и в напевах.
Как замечают исследователи древнерусского церковного
пения, сопоставляя греческий и славянский варианты одного и того же песнопения,
происходил процесс адаптации византийского пения на русской почве, а не его
славянское копирование. Поэтому становление древнерусской певческой традиции
представляется как сложный процесс приспособления греческих норм к местным
условиям.
Византийско-русские связи в области церковного пения
постоянно поддерживались, поскольку в русских церквях греческое пение
сосуществовало с пением славянским, что нашло отражение в древнейших певческих
рукописях и других письменных источниках, например, один из которых сообщает,
что еще в середине XIII века в Ростове Великом в церкви Богородицы из двух
клиросов (хоров) левый пел по-гречески, а правый - по-славянски.
В крупных культурных центрах Древней Руси, в
кафедральных соборах, где была архиерейская служба, пение оставалось на
греческом языке, поскольку митрополиты и епископы были выходцами из Византии
(архиерейская служба и до сего дня сохранила греческие фразы).
В глубине же Руси, в многочисленных небольших городах
и весях, пение больше приспосабливалось к местным условиям, и на этот процесс,
несомненно, оказывала воздействие и русская национальная струя, идущая от
славянской языческой культуры. Здесь складывался более демократичный вид пения,
более близкий к народному. Именно он и определил своеобразие русского
церковного пения.
Таким образом, византийская культура X века оказала
мощное воздействие на развитие русской культуры, в целом, и церковной музыки, в
частности. Древняя Русь восприняла от Византии в X веке церковную музыкальную
культуру практически. По свидетельству Густинской летописи князь Владимир
привел с собою из Корсуни (Херсонеса), где принял крещение, первого
митрополита, епископа и священника, а вместе с ними и певцов, по-видимому,
болгарского происхождения. Помимо того, по летописному сказанию, вместе с
христианской супругой князя Владимира - греческой принцессой Анной, из Византии
прибыл в Киев и весь клир греческий, состоявший при ней и называвшийся
"царицыным". Все эти прибывшие из Византии и Корсуни певцы-клирики в
свою очередь могли заняться обучением новому пению вновь крещенных княжеских
певчих.
Вскоре после постройки Киевского Софийского собора по
вызову князя Ярослава Мудрого в Киев приехали еще 3 греческих певца и, по свидетельству
Нестора, научили славян демественному пению.
Но через некоторое время стали появляться и русские
местные знатоки певческого дела. В первом на Руси Киево-Печерском монастыре,
являвшимся центром просвещения, основатель его, святой Феодосий Печерский,
прежде всего позаботился о слаженном, "доброгласном" пении
монастырского хора. Феодосием Печерским было введено на Руси основополагающее
понятие византийского учения об "ангелогласном пении".
В частности, Феодосий Печерский обосновывает важнейшую
византийскую концепцию "божественного, богодухновенного,
ангелогласного" церковного пения, являющегося отражением божественных
небесных песнопений, назначением которых было привести душу к гармонии с
Божественным миром. Кроме св. Феодосия Печерского был известен Кирик-доместик
(регент) новгородского Антониева монастыря (1-я половина XII в.) и Лука,
доместик во Владимире (XII в.), клир которого летописец остроумно называет
"Луцыною чадью". Понятие об ангелогласном пении в Древней Руси было
сформировано под влиянием переводной литературы. В сказаниях, повествующих о
пророческих видениях, например, в видении пророка Исайи, отразились черты
древнееврейского культового пения. В видении Исайи ангелы перед Престолом
Божиим поют звучно, громко, в один голос. Подобно двум клиросам, два хора
ангелов стоят справа и слева от Престола. Они поют песнопения, и чем ближе к
Богу ангелы, тем громче их пение. Все эти черты свойственны и древнерусскому
церковному пению, основой которого было звучное монодическое пение на два хора.
Таким образом, принципы византийского канона
церковного пения распространились на все церковно-музыкальное творчество
средневековой Руси, управляя творчеством древнерусских распевщиков, определяя и
характер исполнительства. Но древние мастера пения не только использовали
византийские образцы, но и творчески их переработали, создав национальные
русские произведения непреходящей ценности и красоты. Хоровая церковная музыка,
наряду с иконописью и архитектурой, составили самую оригинальную и своеобразную
страницу русской культуры.
Византийское пение - каким оно
явилось на Руси.
Периоды развития
Каким же было византийское пение, послужившее своего
рода "материалом" для создания русского церковного пения?
Самой общей основой восточно-христианского пения,
определяющей его коренное отличие от западно-христианского, католического,
является принцип хорового одноголосия без инструментального сопровождения. Если
в ряде стран Западной Европы уже в VII веке к участию в богослужении был
допущен орган, а в конце IX века в культовое пение проникают элементы
многоголосия, то в Греции одноголосная традиция сохраняется и поныне.
Разумеется, современное греческое богослужебное пение и пение византийское -
это далеко не одно и то же. Это пение также имеет свои периоды развития.
Период наиболее интенсивной творческой деятельности
византийских гимнографов приходится на время от середины V до IX веков. Вместе
с поэтическим текстом они создавали и напев, благодаря чему слово и музыка
неразрывно связаны в их произведениях. Позже эта связь была нарушена: на смену
гимнографам пришли мелурги (русская аналогия распевщика), которые сочиняли
новые мелодии к уже существующим текстам или перерабатывали старые.
Основоположником византийской гимнографии считается
св. Роман Сладкопевец, создавший форму многострофной поэмы - кондак- отдельные
строфы которой назывались тропарями (в позднейшее время название
"кондак" было присвоено совсем другой форме песнопения). В конце VII
- начале VIII веков возникла форма канона. Каждый канон состоит из 9 песен, в
свою очередь разделяющихся на строфы-тропари. В основу поэтического содержания
канона положено 9 библейских песен, но в дальнейшем гимнографы прибегали к
использованию и новозаветных тем. Все строфы песни канона построены по одному
образцу - ирмосу и исполняются на тот же напев. К XI веку сложился жанр стихиры
- песнопения, содержащего как бы рассказ о празднике или святом, в честь
которого оно сложено. В зависимости от содержания выделялись отдельные группы
стихир (например - догматики, евангельские стихиры и другие). Все эти
гимнографические формы под теми же названиями вошли в русскую богослужебную
практику.
Весь корпус византийских песнопений был подчинен
системе осмогласия (восьмигласия). Все богослужебные тексты годового круга в
форме канонических песнопений - кондаков, стихир, тропарей, ирмосов - были
распеты на восемь гласов, отличающихся друг от друга по своему мелодическому
строению. В VI веке в Византии была создана певческая книга Октоих, включающая
воскресные и каждодневные песнопения всех восьми гласов в порядке их нумерации.
Двумя столетиями позже ее дополнил и отредактировал известный византийский
богослов и гимнограф святой Иоанн Дамаскин".
Строение каждого отдельно взятого гласа, состоящего из
определенного количества мелодических формул, вызывает к жизни особую форму
построения мелодий, получившую название "центонной" формы (от
латинского: cento - лоскут). Сущность этой формы заключается в том, что мелодия
строится как бы из ряда уже готовых "лоскутов", из ранее существующих
и канонизированных мелодических оборотов, что отдаленно роднит этот метод с
методом создания мозаичного образа. Возможности различных комбинаций,
возникающих в результате соединения этих мелодических оборотов, называемых в
русской певческой практике "попевками", обеспечивают огромное
разнообразие мелодий при их едином интонационном облике. Эта центонная или
попевочная техника построения мелодий представляет собой проявление творчества
особого рода - церковного соборного творчества, суммирующего весь опыт
многовековой церковной традиции, и недостижимого для творчества чисто
личностного.
Древние виды нотации.
Нотация невменная и крюковая
Для понимания путей развития русского певческого
искусства в древнейший период важное значение имеет вопрос - когда и при каких
обстоятельствах возникла славянская музыкальная письменность?
Богослужебное пение в Византии было письменно
фиксируемым явлением. Эта традиция продолжилась и на Руси. Система фиксации
напевов была рождена в Византии в виде невменной системы. Происхождение невменной
нотации скорее всего связано с хейрономией, или с искусством движения рук и
пальцев. Изображение жестов подобного рода можно встретить на египетских
барельефах 3-го тысячелетия до н.э. и, стало быть, принцип хейрономии уходит
своими корнями в самую глубокую древность. Хейрономия являлась средством
передачи и хранения священных музыкальных формул-попевок, а невменная нотация
представляет собой зафиксированный на пергаменте воздушный рисунок движения
рук.
Наиболее древним видом невменной нотации является
нотация, предназначенная для фиксации торжественного напевного чтения Апостола
и Евангелия и называемая экфонетической нотацией. Синтаксическое членение
текста, а также интонационные формулы произношения записывались с помощью
специальных знаков: строчных, надстрочных и подстрочных. Экфонетические знаки,
заимствованные из системы синтаксических ударений древнегреческого языка, не
указывали точную высоту и продолжительность отдельных звуков, они служили лишь
для обозначения остановок, повышения или понижения голоса, а также выделения
отдельных слов и фраз.
На Руси эти знаки не нашли широкого применения.
Известны только две рукописи середины XI века, в которых встречаются
экфонетические знаки: это Остромирово Евангелие и т.н. Куприяновы листы (из
Евангелия - апракос). По всей видимости, традиция торжественного чтения
Евангелия и Апостола передавалась изустно. В древнерусских певческих рукописях
музыкальные знаки встречаются с начала XII века. Это особый род невменного
письма представляет собой разновидность палеовизантийской (или
старовизантийской) нотации, сложившейся в основных своих чертах в IX веке. Эта
нотация и послужила основой русской знаменной нотации (от знамя - знак), или
крюковой (от названия одного из наиболее употребительных знаков - крюк).
Итак, основой крюковой нотации явилась нотация
старовизантийская, в которую были внесены изменения и дополнения, отражавшие
специфику и особенности русского интонационно-мелодического языка. В результате
был выработан свой тип нотации, производный от старовизантийского невменного
письма, но не тождественный ему. Однако графическое сходство не есть сходство
мелодическое. Если византийская мелодика носила взволнованный характер и
тяготела к подчеркнутой экспрессии, то при пересадке ее на славянскую почву, она
обрела более плавный, спокойный характер, мелодическая линия выравнивалась;
сглаживалась острота очертаний, что приводило к появлению специфических русских
оригинальных формул - попевок. Так сформировался главный из древнерусских
церковных распевов - знаменный распев.
Знаменный распев
Знаменный распев есть старейшая и исконнейшая форма
русского богослужебного пения. Богослужебное пение на Руси возникло как
знаменное пение, и в то время как другие распевы появлялись и сходили на нет,
знаменный распев продолжал существовать на протяжении всей истории русского
богослужебного пения и продолжает существовать в наши дни. Само название
знаменный распев получил от формы записи особыми знаками -
"знаменами". В основу знаменного письма было положено старовизантийское
невменное письмо. Что же касается самого музыкально - интонационного строя
знаменного распева, то он создавался при помощи русского музыкального языка.
Знаменный распев, как и византийское богослужебное пение, неотделим от
церковного календаря.
Византийская музыкальная система осмогласия была
связана с особенностями византийского календаря. По этому календарю новый год
начинался первого сентября, и в каждом из 12 месяцев его были свои праздники,
справлявшиеся в твердых числах. Это праздники солнечного календаря, центральным
из которых является Рождество Христово - 25 декабря. Кроме этих праздников были
еще подвижные праздники, связанные с Пасхой, которая высчитывается по лунному
календарю. Лунный календарь более древний, он имел неполное число дней в
месяцах, отсюда числа Пасхи и праздников, связанных с ней (Вход Господень в
Иерусалим, Вознесение, Троица) все время менялись - "двигались".
Кроме месяцев, в году исчислялись недели. Счет недель вели от Пасхи. Для каждой
недели были написаны особые песнопения, которые исполнялись в определенном
гласе. Первая неделя после Пасхи соответствовала 1-му гласу, вторая - 2-му
гласу и т.д. Восемь недель составляли "столп". По истечении одного
"столпа" недель следовал другой и, таким образом, гимнографические
тексты вместе с соответствующими им гласами регулярно повторялись через восемь
недель.
Песнопения праздников также были подчинены системе
осмогласия, с той разницей, что в праздник могло быть употреблено несколько
гласов, тогда как в воскресные и простые дни полагался только один порядковый
глас. Употребление в праздники, не входившие в состав восьминедельных столпов,
не одного, а нескольких гласов, придавало им особую торжественность. Праздники
и воскресные дни ассоциировались с определенными гимнами и напевами. Тем самым
рельефнее выступала в сознании как духовная сторона праздника, так и его место
в календаре.
Страницы: 1, 2
|
|