Реферат: Метафизика богочеловечества Владимира Соловьева и его критика русского общества
Реферат: Метафизика богочеловечества Владимира Соловьева и его критика русского общества
Ольга Леонидовна Сим
Творчество
Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900) настолько фундаментально, насколько
и многоаспектно. Но одной из важнейших тем для мыслителя был процесс
общественного развития. И думается, именно для этой темы создавалась им вся
теоретическая философская база. Данная статья имеет целью рассмотреть в
контексте философских воззрений Соловьева основные направления эволюции его
взглядов на историю и современную ему эпоху, а также показать, почему
первоначальный замысел мыслителя в освещении всемирного исторического процесса
не был доведен до логического конца, как поменялись со временем идеи философа.
* * *
Основу
исторических построений Владимира Соловьева составляют преимущественно работы
1870-х годов. Эти сочинения проникнуты чистейшим идеализмом, и процесс развития
общества описан в них как сугубо духовный, вне связи с практическими проблемами
современности. Сердцевиной же философских воззрений Соловьева является его
произведение "Философские начала цельного знания" (1877). В этом
сочинении он пишет, что мир и любая его часть устроены таким образом, что в них
различаются три состояния – безличная воля (или просто сила, потенция),
конкретное словесное выражение этой воли (идея) и, наконец, ее воплощение. На
уровне глобального устройства мира это деление выглядит так: сущее (Бог,
безличная божественная воля), понятийное выражение сущего в виде сущности
(идея) и воплощение божественной воли в бытии (природа). Эти три составляющие
мироздания, по Соловьеву, в свою очередь также имеют соответствующее деление
(см. схему).
Сущее (Бог) |
Сущность (идея) |
Бытие (природа) |
Дух |
Благо |
Воля |
Ум |
Истина |
Представление |
Душа |
Красота |
Чувство |
На
основе этой схемы Владимир Соловьев в работе "Чтения о
богочеловечестве" (1880) изложил свои метафизические взгляды, предваряющие
более поздние его воззрения. По мысли Соловьева, мир есть проявление
божественной воли, где все воплощает собой ту или иную идею Бога. И
несовершенство мира в том, что каждая сущность (идея), получившая от Бога
бытие, не обладает его всеединой волей, а только волей собственной. Таким
образом, все эти сущности есть отдельные души. В идеале же они должны
соединиться и стать Софией – мировой душой, которая тоже является божественной
ипостасью, конечным выражением Бога. "...Стремление божественного начала к
воплощению идеи, – пишет философ, – делается его стремлением к соединению с
мировой душою, как обладающею материалом для такого воплощения, и, в свою
очередь, стремление мировой души к реализации единства в ее материальных
элементах становится стремлением к божественному началу, как содержащему
абсолютную форму (время и пространство. – О.С.) для этого единства" [1].
Таким образом, Соловьев называет три ипостаси Бога – дух как абсолютная
потенция, идея (Логос, или Слово) и душа. В соответствии с этим понимается и
христианский символ Троицы: Бог-отец – безличная божественная воля, Бог-сын –
ее выражение и Святой Дух – мировая душа. Каково же место и значение человека в
этой системе?
"В
человеке, – пишет Соловьев, – мировая душа впервые внутренне соединяется с
божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства. ...Все остальные
существа... имеют в себе лишь одно начало природное, материальное, божественная
же идея есть для них лишь... внешняя форма бытия, которой они подлежат по
естественной необходимости, но которую... не сознают..." [2]
Итак,
человек, по В.С. Соловьеву, – венец мироздания, а значит с появлением человека
развитие мироздания неразрывно связано с человеческой историей. И ее смысл, по
мнению философа, заключается в обожествлении человека и человечества.
Обожествление отдельно взятого человека Владимир Соловьев описывает с помощью
теории познания. В человеческом познании он также видит три составляющие –
волю, представление и чувство. Человеческое сознание, согласно его построениям,
обладает некой безличной волей, силой, направленной на представление о любом
предмете, а эмоциональная реакция на это представление есть чувство. Все три
этапа – одновременные процессы, все три понятия неразрывны в реальном мышлении.
Свою гносеологию Соловьев назвал органической логикой и подробно изложил ее в
уже упомянутой работе "Философские начала цельного знания" [3].
Органической эта логика названа им потому, что все звенья в цепи рассуждения
имеют в своей основе именно волю как жизненное начало. И воля эта всеедина.
Человеческая воля – часть общей божественной воли, которую Соловьев еще именует
положительным ничто. Таким образом, все человеческое бытие, трактуемое с
помощью названных трех понятий, есть воплощение Бога, или истинно-сущего.
Что
касается обожествления на метафизическом уровне, т.е. на уровне всего человечества,
то, по мысли Соловьева, оно не может произойти в одном акте божественного
творчества. Непременным условием обожествления материи является свобода, а само
соединение божественного и материального происходит следующим образом [4].
Согласно теории развития В.С. Соловьева, можно выделить три основные этапа
развития любого организма: его зачаток, в котором все органы и качества в
начале не выражены и слишком подавлены единством; их обособление, доходящее до
отрицания целого; а затем – сознательное воссоединение, поскольку вне целого
существование развитых уже форм невозможно и бессмысленно. Иными словами,
человек как часть (как отдельный орган) всего мирового организма в ходе
абсолютно свободного развития должен, пройдя естественные этапы заблуждения и
отрицания своей принадлежности к целому, в конце концов признать свою
неотделимость от всего существующего на свете и добровольно стать конечным
воплощением Бога, т.е. слиться с его душой. И все люди в конечном итоге должны
соединиться, как должны соединиться все идеи. В этом, по В.С. Соловьеву,
состоит прогресс общества. В соответствии с таким пониманием мыслитель намечает
основные этапы человеческой истории.
Начальный
этап наиболее подробно описан философом в статье "Мифологический процесс в
древнем язычестве" (1873) [5]. Первое, к чему обратился человек, была
природа. Со временем последовало ее отрицание. К человеку пришло смутное
ощущение существования чего-то более совершенного. Но поскольку он не знал еще
ничего кроме природы, то ее отрицание означало отрицание всего вообще,
безразличие ко всем вещам и явлениям. Единственным выходом было погружение в
нирвану – в небытие. Эту стадию ярче всего выразил буддизм..
Выражением
следующего этапа человеческой эволюции стала древнегреческая религия, которую наиболее
полно описал Платон. Не ограничиваясь, как и в буддизме, реальностью видимых
явлений, он считал, что в основе их лежат идеи (греческая культура – это уход
от действительности в лицезрение божественных сущностей – идей или атомов,
живых элементарных частиц). Человек также несет каждый свою идею. Всякая идея
субъективна и в то же время объективна. Положительной стороной древнегреческой
религии было осознание того, что за видимым миром лежит мир идей, который всем
управляет. Но дальше этого греки не пошли, считали естественным жить в
соответствии с этими идеями и признавали все таким, как есть.
Ступенью
вверх к постижению религиозной истины явился иудаизм. "Если божественное
начало, – пишет В.С. Соловьев, – открылось индийскому духу как нирвана, эллинам
как идея и идеальный космос, то как личность, как "я"... в
иудеях..."[6]. Это был переход к монотеизму, признание за пределами
видимой действительности не только мира идей, но и безусловного начала как
положительного субъекта или "я". В статье "Еврейство и
христианский вопрос" (1884) Соловьев говорит о характерных чертах
еврейского духа и их значении. Этими характерными чертами, на его взгляд,
являются огромное внимание к личности и стремление к материальному воплощению
божественного. Иудеи впервые признали Бога как личность и одновременно отвели
большую роль человеческому "я" в Его постижении. Обратная сторона –
эгоцентризм отдельной личности или даже эгоцентризм целого народа. Так,
например, иудеи из всего человечества лишь себя признали достойными Бога и
отвергли Христа из-за его общечеловеческой мессианской идеи.
Прежде
чем подойти к изложению кульминационного момента человеческой истории по В.С.
Соловьеву – рождению христианства – следует добавить, что постепенно, по мысли
философа, произошло разделение мира на Восток и Запад (т.е. Восточную и
Западную культуры). Восток был хранителем божественного идеала (единства), но
без попытки реализовать его в действительность, а Запад же, всегда слишком
озабоченный практической деятельностью, сеял рознь. На Востоке "...и в
общественной жизни, и в мышлении, и в искусстве все служило божеству, силы же
чисто человеческие имели вполне подчиненное и пассивное значение" [7];
восточный человек всегда искал истинного Бога. Сначала в буддизме человек в
своем искании пришел "к признанию истинного Божества как чистой, ото всего
отрешенной бесконечности" [8]. Индийский гений, признав неконечность
земного мира, противопоставил ему сверхсущую истину, хотя еще и в качестве
небытия. Затем зендская (древнеиранская) религия в отличии от безличных богов
буддизма разделила божества на добрых и злых (Ормузд и Ариман), но борьба между
ними не касалась людей. Египетская религия подошла к прославлению жизни и
поэтому была обеспокоена поисками вечной жизни, но эта жизнь понималась ею
только как материальная (отсюда и бальзамирование трупов), а о нравственном
совершенствовании человека в соответствии с высшими идеалами речь не шла [9].
Что
касается Запада, то уже эллинская культура была обращена к человеческому началу
как основному источнику духовности. Ее поэзия возвеличивала человека, а
философия – свободную деятельность человеческого ума. Но греческое искусство
только украшало жизнь, не изменяя ее. Реальная жизнь Древней Греции
представляла собой постоянные раздоры между городами и внутри самих республик.
Платон создавал утопии, Аристотель же приводил в систему и узаконивал
существующие формы отношений, в том числе и рабство. "На смену
человеку-художнику и человеку-мыслителю должен был прийти человек крепкой воли
и практического разума" [10]. И наследницей греческой культуры в
дохристианском мире стала культура Древнего Рима. "Человеческая воля
(свобода), – писал В.С. Соловьев, – как начало права – вот идея Рима. Закон
жизни – в воле человека. Но чтобы быть законом, эта воля должна быть одна..."
[11] Поэтому в поисках совершенного человека Запад обоготворил кесаря. Однако
свобода, избавленная от внешних стеснений, обернулась безумием, что и показало
правление наделенных неограниченной властью римских императоров.
С
течением времени Запад пришел к выводу, что совершенным человек может быть
только в соединении с Богом, а Восток – что совершенное Божество, открывшееся
ему лишь в состоянии отрешенности, может обнаружить свое совершенство в
совершенном человеке. И такой человек явился. Христианство, пишет Соловьев, как
откровение Бога в человеке "есть узел всемирной истории", потому что
во Христе нашли себя и Восток, и Запад. С рождением христианства произошло
слияние западной и восточной культур. Объединение человечества состоялось как
внешне – во всемирной империи, так и внутренне – во вселенской церкви. И затем
внешняя сфера жизни (гражданское общество), принимая христианскую веру,
поставила себя в зависимость от внутренней – от Церкви. Но идеал Церкви,
воплощенный в Богочеловеке, Им одним только и осуществлен был полностью, и
исторической задачей Церкви становилось соединение божественного и
человеческого начал. Вот тут и проявилось все различие Востока и Запада.
Необходимое равновесие божественного и человеческого начал для установления на
земле подлинной христианской жизни Востоком было нарушено в сторону одного,
Западом – другого.
Восток,
приняв богочеловечность Христа, не смог понять необходимости осуществления
этого идеала во всей Церкви, видел в первую очередь только божественное. Отсюда
и такой его интерес к догматике как неподвижному божественному основанию
Церкви. В практической же жизни, однако, это основание не только не было
реализовано, но возобладавшая с разделением Римской империи в ее восточной
части светская власть утверждала совершенно не христианские законы в быту
(имеется ввиду прежде всего кодекс Юстиниана, составленный на основе языческого
древнеримского права). Этим объясняется и популярность ислама как религии,
близкой к христианству в понимании Бога, но не претендующей на уподобление Богу
человека. В результате Византия потеряла свою по сути нехристианскую
государственность и Восточная церковь, подчинившись османам, стала даже более
самостоятельной, чем при императорах. Привязанность Востока к догматике и
преданию послужила и одной из причин разделения церквей – неприятию
католических обрядов, которые противоречили не столько установленным
общехристианским канонам, сколько местным обычаям Восточной кафедры. Следование
местным обычаям привело затем и к межнациональной вражде внутри самой этой
кафедры. Что касается собственно разрыва Восточной и Западной церквей, то, по
В.С. Соловьеву, он не был результатом каких-то мелких разногласий. Главная беда
заключалась не в том, что "христианский Восток был слишком созерцателен, а
Запад слишком практичен", а в том, что "у них обоих было недостаточно
христианской любви" [12] для понимания и принятия друг друга.
Что
касается Римской церкви, то она в отличие от Востока уж слишком была занята
мирскими делами. Конечно, писал Соловьев, для осуществления христианских
идеалов Церковь должна была быть деятельной. Ей необходимы были и иерархия, и
строгая дисциплина. Но Рим потребовал безусловного подчинения ему местных
кафедр, затем государства, всех гражданских властей и в конце концов – каждого
христианина. И для достижения этого папство не остановилось ни перед какими
средствами. Тройное требование натолкнулось, однако, на тройное сопротивление.
Церковный абсолютизм не состоялся из-за отделения Восточной церкви. Против
политического господства успешно выступили европейские государства и народы, а
нравственное пресечено было протестантизмом.
Чтобы
понять, в какой степени Владимир Соловьев считал жизнь как Восточной церкви,
так и Западной (а также в целом культуры западной и культуры восточной)
неправильной, надо остановиться на его теории цельной жизни, в соответствии с
которой он рассматривал изучаемые исторические объекты. Как уже было сказано, в
отдельном человеке и в человечестве в целом автор различал волю, представление
(или знание) и чувство (или душу). Но в "Философских началах цельного
знания" он более подробно нарисовал схему, в которую укладывалась его
общая теория жизни. Существуют, писал он, три элемента человечества как
развивающегося организма: сфера практической деятельности, сфера знания и сфера
творчества, в соответствии с вышеуказанными тремя понятиям (так как
побудительным началом в сфере практической жизни является воля, в сфере знания
– мышление, в сфере творчества – чувство). Цель первой – благо, второй –
истина, третьей – красота. И каждая в свою очередь включает по три области:
Сфера практической деятельности |
Сфера знания |
Сфера творчества |
Степени |
Экономические отношения |
Положительная наука |
Техническое творчество |
1 - материальная |
Политические отношения |
Отвлеченная философия |
Изящное художество |
2 - формальная |
Духовные отношения |
Теология |
Мистика |
3 - абсолютная |
Соединение
всех областей практической деятельности (экономических, политических и духовных
отношений) создает свободную теократию, или цельное общество; сферы знания –
свободную теософию, или цельное знание; сферы творчества, в идеале – свободную
теургию, или цельное творчество. А все вместе и есть цельная жизнь, к которой
каждый должен стремиться. Свободная теократия и свободная теургия не могут быть
созданы усилиями одного человека, трудом отдельных лиц достигается только
цельное знание. Лишь на третьей, абсолютной степени возможно прийти к
необходимой цельности жизни. Любая сфера в своей абсолютной степени (т.е. на
уровне духовных отношений, теологии или мистики) приведет человека к соединению
с Богом. А первые две отражают только какую-то одну ограниченную сторону жизни.
Человеческое,
материальное начало, которое олицетворяет западная культура в целом, писал В.С.
Соловьев, проявилось не только в характере древнеримской и древнегреческой
культур, в деятельности Римской церкви, но и в бурном обособлении различных
сторон жизни в Западной Европе, начиная со средневековья [13]. Обособление это
проходило во всех трех названных сферах – практической, в сфере знания и в
сфере творчества. Рассмотрим сначала сферу практической деятельности.
Во-первых, здесь с падением Западной Римской Империи Римская церковь оказалась
отделенной от государства, т.е. от Восточной Римской Империи. Затем началась
борьба папы с германскими племенами, а позднее – с возникшими у них
государствами. В результате, государства, враждуя с Римом, создали послушную
себе Церковь – протестантскую. Затем последовало отделение от государства его
экономической опоры – третьего сословия, в результате чего совершилась Французская
революция, произошли другие подобные события и возникла парламентская форма
правления. Эти изменения имели место в том числе и по причине движения за
индивидуализм как свободное развитие личности, но привели только к
"обезличению и опошлению", уничтожив религиозные и рыцарские идеалы
прошлого. В итоге единственным идеалом Западного общества сделался капитал. А
он принадлежал небольшому классу – буржуа, тогда как труд был уделом рабочих. И
социалистические идеалы предполагали, чтобы тот, кто трудится, обладал и
капиталом, т.е. чтобы общественные отношениями определялись экономическими.
Теория цельной жизни Соловьева показывает, почему ее автор был против. В
"Чтениях о богочеловечестве" философ четко сформулировал свою мысль:
социализм требует свободы, равенства и братства, но они не могут быть
достигнуты на основе экономической свободы, равенства и братства. Ответ на
вопрос о цели человеческой жизни лежит вообще не в плоскости практической
деятельности, а в сфере религиозной.
Страницы: 1, 2
|
|