Реферат: Концепции мироустройства, идеологии и социальные практики-1

В коммерчески и политически запрошенных продуктах задача производства СИП выполняется попутно, произведения же культуры часто прямо выполняют эти функции. Спрос на СИП в коммерческой и политической сферах слабо связан с процессами, направленными на решение проблем обсуждаемого кризиса. Поэтому в этой ситуации должно гипертрофированно развиваться производство продуктов культуры низкого качества, но более или менее насыщенных знаковой информацией, что реально и наблюдается. Используемые при этом сюжеты и приемы воздействия на массового потребителя находятся на грани или за гранью психиатрической патологии, что в значительной степени определяется свойствами их авторов, а также их надеждой на коммерческий успех за счет эпатажного спроса и адресностью на слои общества с соответствующими свойствами. Пропаганда коммерческого успеха "звезд" направлена на рекрутирование личностей с описанными выше свойствами в сферу производства СИП.

При производстве СИП в сфере попкультурных институтов в связи с жанровыми особенностями и коммерческими требованиями рынков сбыта поверхностно воспринимаемая информация сильно искажена (Д.Фиске). В обществе, для которого предназначена эта информация, в процессе эволюции жанров выработана система фильтров, позволяющих нейтрализовать эти особенности и наряду с развлекательной внешней сюжетностью адекватно воспринимать символьную информацию (Д.Миз). Этот второй тип информации как правило направлен на формирование и поддержку часто сильно отличающихся от расположенных на поверхности сюжета поведенческих моделей и конструктов. Как известно, значительная часть интеракционно - символьной информации плохо алгоритмизируется, так как кодируется в значительной степени в тонких лингвистических, психомоторных и сходных с ними реакциях. Поэтому при распространении такого типа СИП в группах и популяциях с другой культурной картой она не воспринимается или декодируется - переописывается - с большими искажениями.

Таким образом, вырабатываемая западной цивилизацией СИП в первом приближении содержит по крайней мере два слоя. Интересующий нас поверхностный слой содержит знаковую и вербализованную информацию так называемой "кока-коловой" цивилизации, которая в самих Западных странах в основном фильтруется и не воспринимается. В Российском обществе выработанные на Западе СИП и особенно ее "экологические отходы" действуют аналогично действию алкоголя на народы Севера. Поп - культура России последних лет вынесла в телевизионный и радио эфир криминальный, ресторанный и другие информационные слои культурного поля, которые в здоровом обществе конечно же существуют, изучаются культурологами, но занимают подобающее им место в тех местах, где им и должно быть. "Культура" гомосексуализма или отправления естественных физиологических потребностей конечно существуют, но их место в туалете. Свобода распространения информации на данный период понята в России как свобода от ответственности, это приводит к разрушению элементов иммунной системы культуры, вызывает эффекты типа ятрогенного в психиатрии, но носящего массовый характер. Ответственность журналиста и деятеля культуры должна быть регламентирована так же, как ответственность врача. Очень хочется надеяться, что это явление временное, социум найдет механизмы оздоровления и восстановления утраченных в настоящий момент этических ценностей, преодолеет инерцию действия психологической части Гарвардского проекта.

Криминализация общества стимулируется этой продукцией при том, что предысторически зачатки криминальной культуры уже были сформированы. Под лозунгами "свободы распространения информации" профанируются и переописываются важнейшие элементы культурных традиций, что создает неустойчивости в функционировании целого ряда социальных институтов, даже в межэтнических конфликтах этот фактор срабатывает четким образом.

3. Религии и цивилизации.

"Единожды допустив возможность беспредельной, безусловной веры, человек в принципе допускает возможность и других вер, вер в то, что отнюдь не Бог. И человеческая история показывает, что эта возможность всегда осуществлялась. Этим можно огорчаться, но нельзя этого не констатировать".

К.А.Любарский, из писем священнику С.А.Желудкову, - Христианство и атеизм, "Октябрь", №10, 1991г., стр.175.

В первую очередь рассмотрим в самом общем виде религиозные концепции мироустройства, которые отвечают определению идеологии и претендуют на полное объяснение всех природных явлений. Это самые древние идеологии, основанные на мифах, наиболее соответствующих поведенческим конструктам и культурным картам исповедующих их народов и по стабильности существования сравнимы с цивилизациями. Религии удовлетворяют целый комплекс базовых психофизиологических потребностей человека.

В современной социологии определение “цивилизации” включает в себя только культурологические и некоторые институциональные параметры входящего в эту общность народа или группы народов. Процесс цивилизованности определяется как развитие сферы “управления эмоциями”, уход от дикости и варварства [6]. По мнению автора, правильнее дифференцировать цивилизации по основному способу производства жизненных ресурсов, позволяющему стабилизировать на достаточное для её формирования время экономические и экологические условия существования [4,6]. Институциональные и культурологические параметры в этом случае являются вторичными.

Коротко прокомментируем некоторые мысли из работы А.Тойнби [24]. Мировые религии А.Тойнби делит на два типа: "исторические" и "мифологические". Все религиозные представления генетически связаны с мифами, но некоторые из них исторически через основателей - пророков или другим способом - оформились в социальные институты - церкви и школы и сыграли или играют свою роль в историческом процессе. "...они ("исторические религии", В.С.С.) имеют дело главным образом с "вечными" сторонами жизни и существования, которые невозможно поймать в сети паутины истории и которые могут быть высказаны только в мифе, являющемся выражением правды, но правды, как в волшебной сказке, не имеющей исторической реальности". "В целом эти духовные образования (религии, В.С.С.) проявили значительно больше жизненной силы, чем цивилизации, в которых они возникли, и явили несравненно большую способность к выживанию, чем те или иные государства и империи". В процессе развития когнитивные конструкты, поддерживающие механизмы коллективного выживания, как оформленные так и не оформленные в мифы и ритуальные системы интеракционных символов, приобретали свойства априорных категорий, частично переходя в режим авторегулирования на бессознательный уровень. Внешняя среда одухотворялась, а психика, сфера бессознательного, интерпретировалась в мифах в основном как вместилище эгоистических устремлений личности и поле борьбы добра со злом. Для закрепления этических априорных категорий в социуме, уменьшения вероятности ослабления их функций при изменении внешних условий и внутренних психофизиологических параметров популяций требуется выработать систему сакральных представлений, ритуалов и табу, что и должна, в частности, делать религия.

Но цивилизационные уклады эволюционно формировались на основе ландшафтно-климатических условий существования популяций и генетически закреплялись в их статистиках психофизиологических параметров как набор поведенческих конструктов. Религии обеспечивают информационно-идеологическую компоненту мотиваций для их реализации, поэтому “…не столько религия формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация не только “выбирает” ту или иную религию, но и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. В самом деле, ведь любая цивилизация возникает гораздо раньше религии, принятой теми или иными народами, а цивилизационные стандарты меняются весьма медленно” [6]. По мнению автора, это более верный подход. Рассмотрение религиозных воззрений как некоторой характеристики информационного наполнения мотивационных психологических комплексов проявляет некоторые, в некоторых сферах деятельности основные, параметры поведения больших масс людей, которые создают цивилизации, позволяя найти причины различий в цивилизационных формациях.

Почти во всех мировых религиях Бог - воплощение любви к ближнему и к природе, то есть априорных этических категорий с одной стороны, и "отец наказующий" за асоциальное поступки - с другой. Это дает возможность перенести свойства социума на весь мир и чувствовать себя в нем не "чужим". Далее А.Тойнби: "Антропологический взгляд на Вселенную, который мы ошибочно разделяли из-за нашей земной техники, здесь резко опровергается наукой (побочным продуктом которой и является наша техника). Боговоплощение освобождает нас от этих чуждых и демонических сил, убеждая, что благодаря страданиям и смерти Бога на этой бесконечно малой песчинке (мироздания) вся физическая вселенная теоцентрична, ибо если Бог есть Любовь, то человек может чувствовать себя везде, где действует власть Бога, как у себя дома". Эта цитата великолепно иллюстрирует стремление верующего человека “уйти” от децентрации, вернуться к ситуации, когда отсутствовали субъект - объектные отношения.

Религиозного человека отличают две особенности: вера в чудо и способность испытывать религиозный экстаз, в совокупности это – религиозное чувство [26]. Б.Раушенбах: "...религиозное чувство (как основа веры), подобно другим способностям, может передаваться генетически”. “Если религиозное чувство передается генетически, если существует “ген религиозности”, то это свидетельствует о “полезности” религии, поскольку только полезное закреплялось в ходе биосоциальной эволюции человечества”. Сделанные в обсуждаемой работе оценки показывают, что “ген религиозности” присутствует у 10-15% населения Европы [25]. Современные исследования нейрофизиологических механизмов, регулирующих эмоциональное состояние, показывают, что в их основе лежит выработка организмом биохимических соединений, таких, например, как серотонин, пептидные нейромодуляторы (эндорфины, энкефалины) и др. [27]. В совокупности с современными представлениями о генетических механизмах наследования психофизиологических реакций [3,4,9] наследование “гена религиозности” - вполне реальный природный процесс. Но тезис Б.Раушенбаха о “полезности” веры в Бога в том виде, как это представляют религиозные конфессии, необоснован. Представляется более вероятным, что это рудимент человеческого мышления, артефакт, вытекающий из пути его эволюционного генезиса [3,4]. “Хвали отца – попадешь в рай” - слишком по человечески, чтобы быть Боговым. Эпистемологический анализ эволюционного происхождения религий указывает на причину появления религиозности, то есть комплекса, психологически близкого комплексу Эдипа, в появлении эффекта “децентрации” сознания.

В [6] обращено внимание на существование коллективных биосоциальных действий, явлений типа “феномена леммингов”. Возможно, в экологически или социально кризисные периоды в человеческом социуме в рамках религий у большого количества людей формируются мотивации для реализации или демпфирования такого рода действий. В частности в этом, очевидно, проявляется рациональность существования религиозных концепций мироустройства.

С излагаемых позиций своеобразное впечатление производит чтение настольной книги теологов - Библии. Книга Книг написана в пору детства человечества, поэтому содержит и детские истины, и детскую наивность, и детскую жестокость. Цитатами и интерпретацией библейских притч можно доказать что угодно, а как литературное произведение того времени она просто великолепна.

Доказать наличие или отсутствие Творца, запустившего машину мироздания, невозможно, потому что природа как объект познания на данном этапе представляется неисчерпаемой. В сфере познания природы всегда можно найти явления, которые на данном этапе еще не объяснены, и интерпретировать их как чудо, проявления Божественной воли. Именно по этому пути идет креационизм. В масштабах Солнечной системы, не говоря уже о Галактике или Метагалактике, биологическая и разумная материя по всем параметрам – массы, энергии и т.д. – субстанция ничтожно малая. Поэтому, приняв Большой Взрыв за акт творения, мы должны, умерив гордыню, сказать: “Неисповедимы пути Господни!” - и изучать устройство мира для того, чтобы понять свое место в нем и преобразовывать нашу сферу обитания в соответствии с ее законами, не надеясь на помощь и милость Творца.

Очень важно в обсуждаемой проблематике правильно классифицировать типы цивилизаций, так как они прямо связаны с “типами мышления”. Внутривидовой эволюционный отбор внутри популяций происходил на основе оптимизации жизненных укладов под ландшафтные, климатические и демографические условия ее существования (под демографическими условиями понимается как эволюция внутренних параметров так и взаимовлияние соседствующих или конкурирующих популяций). Из этих условий вытекали основные виды деятельности, позволяющие стабилизировать эколого-энергетический баланс существования популяции [6]. Можно выделить три основных вида деятельности, дававшие возможность стабилизировать развитие популяций на достаточно длительное время: земледельческая, охотничье-земледельческая, скотоводческая (кочевая). В средствах производства К.Маркс выделяет три параметра, важных для социологического анализа трудовых отношений: содержание (вид) труда, объект труда и орудия труда. Но для эколого-экономического анализа цивилизационного уклада важна также “мера” труда, то есть количество труда, необходимого для создания определенного уровня жизнеобеспечения. Для различных ландшафтно-климатических условий эта величина будет различной. Обратим внимание на временные параметры: известные науке цивилизации стали появляться 5-7 тысяч лет назад, в то время как процесс цефализации – развития мозга – идет уже около 500 тысяч лет.

Н.Н.Моисеев указывает, что каждая цивилизация – это своя нравственность, то есть морально – этические категории, предназначенные для сдерживания биосоциальных функций дикости и агрессивности. Для объективного анализа и правильных классификаций гораздо надежнее было бы иметь существующие на настоящий момент статистики поведенческих параметров по популяциям, тем более что методический аппарат для такого анализа в первом приближении в рамках дифференциальной и социальной психологии уже разработан. Но такая информация во все времена была опасна, так как использовалась для обоснования расистских идеологий. Культурологической информации здесь недостаточно, да она, как правило, тоже в той или иной мере всегда субъективна. Поэтому будем опираться на обоснования классификаций, наиболее близкие к антропологическим, комментируя их с позиций дифференциальной и социальной психологии, хоть это и похоже на попытку решения “по аналогии” обратной некорректной задачи восстановления исходной функции по некоторым интегральным вторичным параметрам.

Можно различить два подхода к анализу сложившихся к настоящему времени цивилизационных формаций. Первый – рассмотрение границ возможных межцивилизационных конфронтаций, так называемых разломов [27]. Здесь, как правило, различают два типа цивилизаций - традиционный и технологический (Современный), а также несколько промежуточных типов. В такого рода работах причиной конфликтов подразумеваются сложности адаптации традиционных формаций под стандарты технологического развития, при этом в явном или неявном виде используется социология индивидуальности М.Вебера. Второй подход заключается в анализе структуры социальных институтов, и подразделяет институциональные матрицы цивилизаций на два типа: коммунальная и некоммунальная, рыночная, что соответствует делению типов цивилизаций на традиционную и технологическую. Теория институциональных матриц “…разрабатывается в рамках дюркгеймовской объективистской парадигмы, при которой общество рассматривается как реальность sui generis, развивающаяся по собственным законам, независимо от действий социальных акторов” [21]. Каждый из подходов высвечивает определённые свойства цивилизаций и поэтому их нельзя противопоставлять антагонистически, а нужно использовать одновременно, такой анализ будет более объективен.

Заключение

Изложенные в этой части работы результаты рассмотрения механизмов влияния информационной компоненты на социальный процесс будут в дальнейшем использованы для анализа социальных практик основных участвующих в межцивилизационном взаимодействии цивилизационных формаций. Только из такого анализа в совокупности с привлечением новейших результатов психогенетики, психофизиологии и социальной антропологии возможно максимально объективное объяснение особенностей как прошлого, ушедшего в историю, так и текущего социально-исторического процесса и формулирование основных положений идеологии перехода к ноосферной цивилизованности.

Список литературы

Р.Тарнас, - История западного мышления. Москва, КРОН-ПРЕСС, 1995.

Джек Палмер, Линда Палмер. - Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens. - СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2003. - 384с. Интернет ресурс http://evolution.powernet.ru/library/evolution_psychology.zip

Воронцов С.С. – “О свойствах мышления. Сфера бессознательного и мифы”. - / SENTENTIAE: научные труды по теме: “Мироздание: структура, этапы становления и развития”, сб. статей, спец выпуск №2 / ДНУ, 2004, стр. 133-142

Воронцов С.С. – “Виды материи, их эволюция и масштабные соотношения”. - / SENTENTIAE: научные труды по теме: “Мироздание: структура, этапы становления и развития”, сб. статей, спец выпуск №3 / 2004, ДНУ, 2004, (в печати).

А.М.Хазен, “Разум природы и разум человека”, М.: НТЦ Университетский, 2000.

Н. Н. МОИСЕЕВ. Современный антропогенез цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ. - Вопросы философии.- 1995.- №1.- С. 3-30.

Психофизиология. Учебник для ВУЗов. / Изд. 2. Под редакцией Ю.И.Александрова. Изд. Дом “ПИТЕР”, Санкт-Питербург, 2001.

Plomin R., DeFries J.C., McClearn G.E., Behavioral Genetic. A primer. Freeman a. Company, N.Y., 1990. p.401/.

И.В.Равич-Щербо, Т.М.Марютина, Е.Л.Григоренко, - Психогенетика. Учебник для ВУЗов, АСПЕКТ ПРЕСС, Москва, 1999.

С. Г. Кара-Мурза "Идеология и мать её наука". (Серия: Тропы практического разума.) - М.: Алгоритм, 2002.

В.П. Эфроимсон. - РОДОСЛОВНАЯ АЛЬТРУИЗМА. (Этика с позиций эволюционной генетики человека)- Новый Мир, N10, 1961.

Г.Г.Дилигенский. – Социально-политическая психология. – Изд. 2е., Москва, Новая школа, 1996.

Краткий психологический словарь. – изд.2, “ФЕНИКС”, Ростов-на-Дону, 1998.

Л.Фестингер. – “Теория когнитивного диссонанса”. – изд. “Речь”, Санкт – Петербург, 2000, 317 стр.

Сафронов А.Г. - "СОЦИАЛЬНО-ИНДУЦИРУЕМЫЕ НЕВРОЗЫ", - "Актуальные вопросы философии науки и современных технологий", №388, 1997.

Ричард Докинз, - Эгоистичный ген, интернер-ресурс.

С.Г.Кара-Мурза. – “Манипуляция сознанием”, - Интернет – ресурс http://www.kara-murza.ru/books/manipul/manipul_content.htm

Teun Van Dijk. Ideology: A Multidisciplinary Approach. London: Sage, 1998.

Большой толковый социологический словарь. – ВЕЧЕ*АСТ, Москва, 1999.

С. Московичи. - "Социальные представления: исторический взгляд", - Психологический журнал, т. 16, № 1, 2, 1995г.

Кирдина С. Г. – “Теория институциональных матриц: в поисках новой парадигмы”. // Журнал социологии и социальной антропологии, 2001, № 1, с. 101-115).

Бурдье П. - Рынок символической продукции // Вопросы социологии. 1993. № 1/2. с. 49 - 62; 1994. № 5. с. 50 - 61.

Современная социальная теория: Бурдье, Гидденс, Хабермас. – Уч. Пособие, пер. А.В.Леденевой, изд. НГУ, Новосибирск, 1995.

Toynbee A. The Christian understending of history, - Христианское понимание истории \\ God, history and historians \ Ed. by McIntire C.T. N.Y., 1977. - P. 176-190. Перевод с англ. Е.А.Жуковой.

Раушенбах Б. - Религия и нравственность - "Знамя", январь 1991г., Изд. "Правда", с. 204-216

Олескин А.В. – “Биополитика: Политический потенциал современной биологии: философские, политологические и практические аспекты”. - / Учеб.-метод. об-ние ун-тов России, МГУ им. М.В. Ломоносова. - М., 2001. - 423 с.

С. Хантингтон. - Столкновение цивилизаций. - “Полис”, № 1, 1994.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.sciteclibrary.ru