Реферат: Декарт

"...Я - субстанция, вся сущность... которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, мое Я, душа, которая делает меня тем, что я есмь, совершенно отлична от тела и ее легче познать, чем тело; и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть." (269)

Следующий шаг Декарта естественно вытекает из всего предыдущего. Декарт дает нам КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ: "...все представляемое нами ясно и отчетливо - истинно". Такими-то вот афоризмами Декарт и нажил себе "свирепых противников", которые потом так досаждали ему. Действительно, трудно представить себе ВНЕШНЕ более слабого, неудачного положения; кажется оно не заслуживает ничего, кроме снисходительной усмешки. Нет такого вздора, который не представлялся бы кому-нибудь ЯСНО И ОТЧЕТЛИВО, что же весь этот вздор мы должны принять за истину? Более того, каждый добросовестный человек с грустью должен признать, что слишком часто мы ошибаемся в вещах, которые кажутся нам абсолютно очевидными; именно ЯСНОСТЬ и ОТЧЕТЛИВОСТЬ представления слишком часто вводят нас в заблуждение.

Ключевыми словами у Декарта в его критерии истины являются "ЯСНО И ОТЧЕТЛИВО"; не все, что ни попало, но лишь то, что представляется ЯСНО И ОТЧЕТЛИВО - истинно. Он постоянно подчеркивает эти слова, но вразумительно растолковать их ему так не удается, что неудивительно. "Ясно и отчетливо" - это СЛУЧАЙНЫЕ слова, которыми НЕВОЗМОЖНО выразить его мысль. Лучше бы он просто сказал: истинно то, что разумно, что соответствует разуму. В таком виде его мысль уже труднее опровергнуть. Тем, кто видит критерий истины в практике достаточно напомнить, что практикой невозможно доказать даже таблицы умножения, как мы это уже выяснили. Даже тот фундамент материалистической теории познания что теория должна соответствовать фактам - даже этот фундаментальный принцип берется отнюдь не из практики; его НЕВОЗМОЖНО извлечь из практики и он НЕВЫПОЛНИМ на практике, ибо любая теория в большей или меньшей степени, но ВСЕГДА расходится с практикой. Этот принцип навязывает РАЗУМ САМ СЕБЕ, потому что не доверяет себе, ищет опоры во внешнем - в опыте, в практике. Но эту политику познания он сам для себя определяет, ибо не надеясь на собственные силы, находит наиболее РАЗУМНЫМ опираться на опыт. Наконец в естествознании такая политика является абсолютно необходимой, ибо если в этой сфере познания изучается конкретный эмпирический материал, то на что же опираться и ориентироваться ученому как не на этот именно материал?

Но возьмем, например, простейшее положение, что если две величины равны третьей, то они равны и между собой. Почему мы уверены в его истинности? Потому, что если признать его неистинным, то тогда получиться, что любые две величины из этой тройки равны и ОДНОВРЕМЕННО не равны друг другу. Спрашивается, а в этом что страшного? почему мы не можем смириться с этим выводом? Потому что согласно условию задачи две величины равны третьей, значит мы не можем допустить, чтоб они оказались неравными, ибо тогда получится, что разум одно и то же одновременно утверждает и отрицает, т.е. впадает в противоречие с самим собой. Следовательно СОГЛАСИЕ разума с самим собой и есть то, что называют последовательностью, логичностью, это и есть КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ, которым на деле руководствуются все, кто работает головой, включая и тех, кто отрицает его на словах.

Однако по прежнему остается в силе главное затруднение: как отделить положение "истинное то, что разумно", от явной нелепости "истинно то, что нам представляется истинным ясно и отчетливо"? Декарт выходит из этого затруднения способом, который еще более дискредитирует его философию особенно в глазах современного человека. Способность познания, говорит он, дана нам богом и если бы эта способность уводила нас от истины мы по заслугам могли бы именовать бога обманщиком; но бог не таков, следовательно... и т.д. (326) Этим соображением Декарт, разумеется, никого ни в чем не убеждает, но бессознательно еще раз предостерегает нас, что его рассуждения почти никогда нельзя понимать буквально.

В действительности Декарт снимает указанное затруднение тем понятием мышления, которое он УЖЕ ДАЛ. Мышление в его философии вовсе не есть некая способность праздного человека, голова которого набита всякой всячиной. Мышление у Декарта есть непрерывны процесс сомнения, критики, отрицания всего, что не есть разум, что НЕ РАЗУМНО; иначе говоря, это НЕПРЕРЫВНЫЙ ПРОЦЕСС САМООЧИЩЕНИЯ разума. Любая "истина", которая представляется таковой в данный момент, может полностью или частично оказаться ложью, но для того разум и есть, что отделить ложное от истинного и этот процесс ни на мгновение не останавливается, ибо в нем и состоит сущность разума. Поэтому ИСТИНОЙ в смысле Декарта является не то или иное конечное, конкретное положение, но некая АБСОЛЮТНАЯ ЦЕЛЬ, к которой разум в своем движении самоочищения и самореализации бесконечно приближается. Эта цель есть абсолютное бытие разума; это - БОГ.

В этом вся суть: критерий истины Декарта, как впрочем и вся его философия, вовсе не "руководство к действию", т.е. не инструмент для решения каких-либо конкретных задач познания, хотя сам Декарт и думает иначе. Философия Декарта есть самореализация разума: все звенья его философии: сомнение, знаменитый тезис "мыслю, следовательно, существую", его критерий истины, наконец понятие бытия бога, которое он дает - все это звенья одной цепи, фазы восхождения духа к абсолютному бытию - от простого самоутверждения, посредством отделения себя от иного, до самообожествления.

"Самообожествление" - неудачное выражение, ибо в нем явно содержится намек на некую незаконную, произвольную манипуляцию, пустое фантазирование, преувеличение возможностей и значения разума, искажение его подлинной природы. Однако я намеренно употребил именно это слово, ибо именно сюда направляют свои стрелы критики Декарта и идеализма вообще: "бог - всего лишь гипертрофированное мышление" - так говорят они. Однако что значит "гипертрофированное"? Если мышление отличает себя от материи, то разве это не значит, что оно отлично от нее? Отлично сильно или не очень? Где здесь мера, где грань, у которой следует остановиться, дабы не "гипертрофировать" разум? Не более ли уместен и не в праве ли мы задать другой вопрос: а имеем ли мы право останавливаться в этом движении отрицания материи? Сама возможность этого движения не означает-ли его необходимости? Раз уж дух вкусил свободы от материи, то не должен ли он следовать этим путем до конца и достичь абсолютной свободы? Если дух проявил и почувствовал свою мощь, то не следует ли ему взвалить на себя всю тяжесть БЫТИЯ? Или он должен благоразумно уворачиваться от этого бремени, беречь себя, экономить свои скромные силы, НЕ ВЕРИТЬ в себя, БОЯТЬСЯ самого себя, СПАСАТЬСЯ от себя в опыте, в практике?

Если разум ЕСТЬ, то он должен БЫТЬ АБСОЛЮТНО, ибо движение к абсолюту есть СУЩНОСТЬ разума.

Цепь основных положений Декарта очень коротка и звенья слишком жестко связаны, точнее это даже и не цепь, это абсолютно жесткий стержень; малейшее движение на одном конце мгновенно передается на другой. Как только усомнимся в бытии бога, немедленно получим, что разум не имеет права отличать себя от иного, т.е. не имеет права БЫТЬ. Но даже и эта фраза будет звучать фальшиво; не "не имеет права быть", а просто не существует, НЕ ЕСТЬ. Таким образом, отвергнув абсолютный разум, немедленно приходим к абсолютной нелепости, ибо этот приговор, это "НЕ ЕСТЬ" должен же кто-то произнести, кто-то РАЗУМНЫЙ, поэтому разум ОБЯЗАН БЫТЬ, хотя бы для того, чтоб вынести приговор самому себе.

Но сказанное еще не ответ материалистам, но лишь предисловие к ответу. Ответ состоит в том, что мышление в философии не становится божественным в том смысле как это происходит в оккультизме: возвысившийся дух покидает тело, сливается с высшими мирами, постигает в этом состоянии некие сокровенные истины, общается с другими духами, затем вновь возвращается в свое тело и проч. В философии подобных чудес не бывает и грубо заблуждается тот, кто ей их приписывает. Следуя путем Декарта мышление не освобождается от материи, от тела, но шаг за шагом сводит эту связь к предельно простому отношению, т.е. ПОСТИГАЕТ эту связь. Я отказываюсь, отрешаюсь от своих интересов, страстей, предрассудков, даже от самого инстинкта самосохранения, но разве отрицаемые мной чувства есть чувства случайного прохожего?, разве вся моя чувственная природа есть некая посторонняя для меня сущность? Напротив, это Я САМ И ЕСТЬ. Пожалуй, я могу перестать испытывать боль или удовольствие, любовь или ненависть, могу впасть в некое состояние безразличия ко всему материальному, но моя материальность вовсе не исчерпывается тем, что я люблю или ненавижу, испытываю страх или голод и т.п.; она продолжает существовать так же и ИДЕАЛЬНО, как ЕДИНИЧНОСТЬ моего Я, как ОТЛИЧИЕ меня от иного, как противоречие между мной и внешним миром, противоречие, благодаря которому я сознаю как себя, так и внешний мир. Я мыслю бога "ясно и отчетливо", но столь же "ясно и отчетливо" я мыслю себя и то, что я отличен от бога. Если я и вижу бога в себе, то лишь ценой абсолютного отрицания себя самого. Отталкиваясь о тела, я касаюсь небес, следовательно, та сила отрицания материи, посредством которой дух положительно утверждает себя, эта же сила отрицательным образом утверждает материю. Чем больше я приближаюсь к абсолютному, бесконечному, тем глубже сознаю собственную смертность и случайность. Это сознание собственной смертности выталкивает меня за пределы моей индивидуальности, открывает возможность познания бессмертия, но моя личность не находит в этом спасения. Радость абсолютного бытия не заглушает абсолютной скорби небытия. Я бессмертен, ибо вижу бесконечность в себе, но я ВИЖУ эту бесконечность, следовательно я ОТЛИЧЕН от нее, т.е. конечен и смертен. Движение к Богу и вечной жизни есть одновременно движение к абсолютному одиночеству и небытию. Именно этот мрак небытия позволяет мне видеть божественный свет. Дуализм мышления и материи не исчезает в видении Бога, наоборот, он обретает в нем высшую напряженность. Для того, чтоб остаться с Богом, я должен расстаться с собой, принять свою смерть как благо, для того же, чтобы вернуться к себе и ЖИТЬ, я должен отвернуться от Бога.

Таким образом дух не освобождается от тела, он освобождается от иллюзии подобного "освобождения", он познает абсолютность и необходимость связи с телом, свое ТОЖДЕСТВО с телом. БОГ или абсолютное бытие Я есть предельная напряженность этого противоречия между духом и телом, мышлением и материей. Бесконечная гармония с богом есть бесконечный разлад с миром и самим собой. Абсолютный свет освещает абсолютную тьму. Моему Я дано великое счастье и великое страдание созерцать то и другое, видеть В СЕБЕ то и другое.

Однако я слишком далеко отошел от философии Декарта. Доказательства бытия бога, выдвигаемые Декартом таковы. Первое:

"...Способность мыслить о чем-нибудь более совершенном, чем я сам" должна "прийти от чего-либо по природе действительно более совершенного... Эта идея (совершенства) была вложена в меня тем, чья природа совершеннее моей и кто соединяет в себе все совершенства... - Богом" (269,270)

Этот довод, пожалуй - самое слабое звено в цепи всех его рассуждений. Слабое не потому, что в нем содержится какая-то ложная идея - идея все та же: содержание мышления отождествляется с реальностью - но представлена она в наиболее искаженном виде; форма, в которую в данном случае облечена эта мысль, настолько неадекватна, настолько подавляет идею, что последняя почти полностью теряется. Поэтому и ходячие возражения, которые обычно выдвигались против Декарта, как раз в данном случае кажутся наиболее обоснованными, бьющими точно в цель. В самом деле почему мы не можем заметить Декарту, что его мысль о совершенстве есть всего лишь преувеличение реальных совершенств окружающего мира, почему этому преувеличению должно что-то соответствовать объективно? Вопрос, который стоит перед Декартом, состоит в том как можно доказать реальность того, что мыслится, как от мышления перейти к бытию? Вот центральный пункт онтологического доказательства бытия бога. Вместо того, чтоб хотя бы сформулировать этот вопрос, Декарт без лишних слов его РЕШАЕТ, решает МОЛЧА, где-то в тайниках своего сознания, затем озвучивает это ГОТОВОЕ решение при этом придает ему совершенно частную, случайную формулировку, и, вдобавок, заключает в ложную форму силлогизма.

Но вот другой выдвигаемый им аргумент в пользу бытия бога:

То, что не существует, не может быть вполне совершенным. Поэтому идея абсолютного совершенства необходимо заключает в себе идею существования. "...Существование заключается в представлении о (Боге) точно так же, как в представлении о треугольнике - равенство его углов двум прямым или как в представлении о сфере - одинаковое расстояние всех ее частей от центра..." (271)

Вот здесь Декарт уже гораздо ближе подходит к сути дела. Потому только здесь мы приближаемся к ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ проблеме бытия бога, а именно, только сейчас мы сможем понять насколько ТРУДНО как доказать бытие бога, так и опровергнуть это доказательство, т.е. насколько трудно быть как верующим, так и атеистом.

С внешней стороны доказательство бытия бога совершенно неизбежно в философии Декарта. Она начинается с того, что разум, отрицая конечное, материальное, относительное проявляет тем самым свою бесконечную, идеальную, абсолютную природу. Затем, совершенно последовательно, разум утверждает себя в качестве критерия истины. И вот наконец разум постигает свою ИДЕАЛЬНУЮ, БЕСКОНЕЧНУЮ, АБСОЛЮТНУЮ природу, постигает АБСОЛЮТНО ДОСТОВЕРНО и непосредственно ибо это есть его СОБСТВЕННАЯ природа; разум ВИДИТ бога. Поэтому бога нельзя мыслить несуществующим, подобно тому как нельзя видеть свет и отрицать бытие света. Бытие бога вытекает из мышления бога так же как бытие света вытекает из ощущения света. "Бог есть, потому что я вижу его" - вот в чем смысл рассуждений Декарта и к чему сводится онтологическое доказательство бытия бога. Отсюда ясно насколько неотразимо, неопровержимо это доказательство - это, можно сказать, самое совершенное доказательство из возможных - отсюда же ясно насколько оно несостоятельно, бездоказательно. По своей логической природе это не доказательство, а показания свидетеля: "Я вижу то-то - хотите верьте, хотите нет". Однако вопрос бесконечно шире.

"Я вижу, следовательно, существует" - против этого тезиса существует сразу два убийственных возражения. Во-первых: действительно-ли вы видите или на самом деле ничего не видите? В ответ на это ссылаются на опыт других и говорят: другие видят то же, что и я, потому то, что я утверждаю - не пустые слова. Однако в случае с доказательством бытия Бога мы имеем как раз ту ситуацию, когда ДРУГИЕ не видят, видит кто-то ОДИН, например, Декарт. Как он может доказать ДРУГИМ что он видит то-то и то-то, в то время как эти самые ДРУГИЕ, пребывая в здравом рассудке и при прочих равных условиях, ничего подобного НЕ ВИДЯТ. Почему последние должны соглашаться с первым, а не наоборот? Кто кому и как здесь что-либо может доказать?

Далее, даже если Декарт видит, то не является ли его видиние галлюцинацией, сном или чем-то подобным? Одним словом, даже если он видит, то отсюда не следует, что то, что он видит действительно существует.

Все наши мысли, ощущения переживания эмоции и проч. - все это наш СУБЪЕКТИВНЫЙ мир, которому противостоит мир ОБЪЕКТИВНЫЙ. Это противоположные, КАЧЕСТВЕННО различные миры, из чего СЛЕДУЕТ, что между ними НЕ СУЩЕСТВУЕТ никакого непрерывного количественного перехода. Между ними существует ПРОТИВОРЕЧИЕ, РАЗРЫВ который невозможно выразить и преодолеть формально-логическим путем. Следовательно между "вижу" (мыслю, чувствую и проч.) и "существует" не может быть никакого "СЛЕДОВАТЕЛЬНО". Декарт этого не понимает. Он сравнивает свое доказательство бытия Бога с доказательствами геометрическими. Особенно неудачен здесь пример со сферой. ОПРЕДЕЛЕНИЕ сферы состоит в том, что все ее точки одинаково удалены от центра. Неудивительно поэтому что наше представление о сфере содержит в себе именно это обстоятельство. Если Декарт определит Бога как существо, которое необходимо существует и мы примем это определение, тогда, конечно, мы согласимся с ним и в том, что Бог существует.

Немногим лучше пример с треугольником. Если нам дана фигура, обладающая тремя углами, то отсюда легко вывести что сумма этих углов = 180 град. ЛЕГКО вывести потому что здесь из ОБЪЕКТИВНОГО свойства выводятся его ОБЪЕКТИВНЫЕ следствия, т.е. все движение мысли протекает в качественно однородном пространстве. Но подобная же задача была бы уже не столь легкой, если бы мы логически попытались соединить качественно разнородные сущности, например из состояния покоя - вывести необходимость движения, из прямого - кривое и т.п. Именно такого рода препятствие встает перед Декартом, когда он из того, что Бога нельзя мыслить несуществующим выводит заключение, что бог действительно существует.

Однако, это затруднение стоит не перед одним Декартом, оно стоит перед... всем человечеством. Противоречие между "я" и "не-я", субъективным и объективным касается всех субъектов и оно непрерывно разрешается всеми во всех возможных направлениях. Из того, что мы испытываем чувство голода вовсе не следует, что где-то для нас существует пища, но мы не обращаем внимания на это логическое затруднение, обрекающее нас на голодную смерть, мы идем и ищем пищу и находим ее! Каждое мгновение любой из нас может умереть от тысячи всевозможных причин; окружающий мир ежеминутно и жестоко напоминает нам, что мы не должны жить, и если все еще живы, то только случайно. Но мы игнорируем эту эфемерность собственного бытия, мы плюем в угрюмую физиономию действительности, мы руками и зубами цепляемся за жизнь и иногда даже одерживаем победы над этим бесконечно чуждым и враждебным внешним миром. В человеческой практике противоречие между субъективным и объективным с каждой очередной победой над природой разрешается, взрывается, уничтожается... но лишь на мгновение. Уже в следующее мгновение человек убеждается, что ничего он не победил, что он всего лишь сделал очередной шаг в этом бесконечном мире, и что последний по прежнему противостоит ему как непознанная, темная, непреодолимая сила. Насколько указанное противоречие является разрешимым и неразрешимым на практике, таковым-же оно оказывается и в теории. Здесь его "разрешают" лишь два философских направления: материализм и субъективный идеализм, но каким образом? Материализм уничтожает дух, превращает его в функцию материи, субъективный идеализм уничтожает материю, превращая ее в функцию духа. Таким образом оба направления решают проблему тем, что УНИЧТОЖАЮТ ее, следовательно, демонстрируют нам свою НЕСПОСОБНОСТЬ разрешить ее законными средствами.

Таким образом онтологическое доказательство бытия бога есть всего лишь частная форма противоречия между субъектом и объектом; эту задачу невозможно разрешить, не разрешая одновременно всех мировых проблем по крайней мере в рамках философии. С другой стороны отказ от ее решения, бегство в скептицизм означает АБСОЛЮТНОЕ бессилие духа, духовное самоубийство. Все это должен иметь в виду каждый, кто берется за ее решение.

Но почему же критики онтологического доказательства всех мастей так легко замечают в нем то, чего они решительно не замечают в других философских построениях, в практике, в жизни, под собственным носом?, не замечают того, что названное доказательство задевает ВСЕ философии и ВСЕ человеческие проблемы?; того, наконец, что его БЕСКОНЕЧНО трудно решить В КАКОМ БЫ ТО НИ БЫЛО СМЫСЛЕ? Нельзя сказать, чтобы это было от близорукости. Дело в том, что онтологическое доказательство бытия Бога не просто ВЫРАЖАЕТ противоречие между субъективным и объективным, оно АБСОЛЮТНО ОБОСТРЯЕТ его, выражает в ПРЕДЕЛЬНО ЧИСТОМ, явном виде. То, что формуле 1+1=2 решительно ничего не соответствует в действительности нужно долго доказывать, но то, что "мыслимое" и "существующее" вовсе не синонимы - это так просто, так ясно для всех безо всяких доказательств! А между тем в обоих случаях мы имеем дело с одной и той же истиной! На практике мы имеем дело всегда лишь с относительными истинами, используем относительные методы исследования, получаем относительные результаты. Соответственно и противоречие между субъективным и объективным существует здесь лишь в частных, относительных формах, потому его и не замечают. Вообще абсолютное вне сферы практике оно неуместно здесь, ни для кого не является целью, никого не обременяет и не интересует. Потому и указанное противоречие решают походя, не обращая на него внимания. Разумеется и решение это так же оказывается относительным, но ничего большего и не требуется. Наоборот, в философии вообще, а в онтологическом доказательстве бытия бога в особенности как субъективное, так и объективное абсолютизируются. Мышление существует в своем крайнем отличии от чувственного опыта, в свою очередь под объективным понимается не так хорошо всем знакомый мир конкретных вещей, но субстанция, бог. С одной стороны - абсолютно субъективное, с другой - абсолютно объективное. Соответственно и противоречие между тем и другим оказывается абсолютным, т.е. абсолютно разрешимым, с точки зрения Декарта и абсолютно неразрешимым с точки зрения его критиков. По сути мы имеем здесь РАСКОЛ, противоречие в философии, соответствующее расколу и противоречию между субъективным и объективным в действительности, в жизни. Философия осмысливает, озвучивает противоречия жизни, но не способна их решать. Разногласия, вражда, дисгармония, словом весь смрад НЕБЫТИЯ настигает человека и здесь, в заоблачном мире философии.

То, что Декарт не понял этого обстоятельства, является последним важным пунктом, на который должна указать осмысленная критика.

Прежде всего: зачем вообще ему понадобилось ДОКАЗЫВАТЬ БЫТИЕ БОГА?

Бог есть свет, который светит ВНУТРЬ, а не НАРУЖУ, а потому не виден со стороны и его бытие невозможно доказать ПОСТОРОННЕМУ. "Вижу, вижу!" - кричит Декарт, но не видит того, что пытается докричатся до глухих и раскрыть глаза слепым. Ложно здесь не то, что он ломится в двери, которые никогда не откроются, ложна сама потребность их открыть, т.е. доказать бытие бога. Если ты видишь бога, если ты достиг абсолютной истины, если твой дух наконец обрел адекватную форму бытия, то почему тебя заботят остальные, почему ты думаешь, что абсолютная истина нуждается в твоих доказательствах? Если ты - математик, то какое тебе дело да каких-нибудь дикарей, которые не имеют понятия о таблице умножения? Неужели фундамент твоей науки может поколебать факт существования невежд?

Но разве может великодушная благородная натура, обладая великим богатствами не поделится ими с окружающими - повидимому, страждущими и несчастными? Но абсолютная истина - не то богатство, которым можно делиться и которым можно осчастливить. Абсолютная истина - это абсолютная ноша, которую абсолютно необходимо нести, это то богатство, которое ВСЕГДА и ВСЕ - ТВОЕ, и оно нужно ТОЛЬКО тебе.

Ты оказался один на один с Богом, это значит, что ты оказался ОДИН в этом мире. Бог дает тебе ВСЕ, но он же и отнимает у тебя ВСЕ. Принимаешь ли ты этот обмен?, способен ли ты его совершить? Это ведь и есть то, к чему ты стремился... Или тебе страшно? Или ты слишком слаб, чтоб ценою смерти обрести вечную жизнь? Или ты по легкомыслию забрел в сферы, где тебе вовсе не место и теперь следует убираться подобру-поздорову? Или ты способен жить лишь случайными, относительными печалями и радостями, т.е. случайное для тебя абсолютно, ложное - истинно, небытие твоего духа есть твое истинное бытие?..

Декарт оказался слаб и неспособен. Он вообразил, что бытие Бога доказано им с очевидностью математического доказательства, что эта вечная проблема наконец решена им исчерпывающим образом, однако именно в этом пункте своей философии он нашел меньше всего понимания. Зияющая пропасть, которую он обнаружил между собой и оппонентами - а в число последних следует записать чуть-ли не все человечество - обескуражила его и вывела из себя. - Почему? Потому что он сам внутренне, этически далек от Бога. Он доказывал бытие Бога как доказывают теорему Пифагора. Божественный свет мелькнул перед его мысленным взором, мелькнул - и исчез. Декарт видел, но не понял что он видел, он вознамерился выразить невыразимое, удержать земными средствами и способами то, что не от мира сего, всучить людям то, что им не нужно и что взять они не в силах. Он прикоснулся к Богу, он шагнул через пропасть, но не заметил самого главного - ЭТОЙ САМОЙ ПРОПАСТИ. Он вообразил, что можно столь же легко сделать шаг назад и вернуться обратно; что окружающие ждут его из этого путешествия в мир иной, что они вообще хотя бы заметили его отсутствие, что они поверят его россказням о том, что он ВИДЕЛ. Он полагал, что его оппоненты его не понимают в силу своей тупости, и, возможно, был прав, но он не заметил, что САМ СЕБЯ не понимает. Он СЛИШКОМ ЛЕГКО преодолел тот дуализм между духом и материей, который обычно ставят в вину его философии.

Частное проявление этого ЛЕГКОМЫСЛИЯ - убежденность Декарта будто его философия нужна естествознанию, что можно построить ЕДИНУЮ науку на ОДНОМ фундаменте, что противоречия между научными направлениями легко распутать, "что едва ли существуют настолько глупые и тупые люди, что они не способны ни усваивать хороших мнений, ни подниматься до высших знаний... если начала ясны и из них ничего не выводится иначе как при посредстве очевиднейших рассуждений, то никто не лишен ума настолько, чтобы не понять тех следствий, которые отсюда вытекают." (308)

Научные противоречия он понимает как результат чьей-либо индивидуальной ограниченности, которую при желании легко преодолеть. За этим невинным и правдоподобным на первый взгляд утверждением скрывается то неосознанное фундаментальное убеждение Декарта, что противоречия, различия, ДУАЛИЗМ между духом и материей есть нечто случайное, легко преодолимое. Но в таком случае и философия Декарта во всех ее главных пунктах не имеет смысла, есть лишь случайное отклонение от обывательского материализма.

Выше я везде пытался отделить СУЩНОСТЬ философии Декарта от той СЛУЧАЙНОЙ формы, в которую ее облек сам Декарт. Теперь я должен сказать, что сама эта сущность - СЛУЧАЙНА, а подлинным содержанием философии Декарта является ее ложная форма.

Список литературы

1. Декарт. Сочинения в 2-х т. "Мысль" Москва - 1989.