Курсовая работа: Единство и многообразие культур 
Индустриальные общества имеют высокий уровень
коммуникативных связей, социально-культурных и политических взаимодействий,
могут создавать обширные коалиции для ведения войн или их предотвращения.
Культурное разнообразие во многих случаях переходит из сельской в городскую
среду, где сосредоточено население разного расового и этнического
происхождения, а также сконцентрированы музейные коллекции традиционной
культуры.
Материальная культура
Культурный процесс заключает в себе структурирование
как социальных и духовных форм, так и материальных аспектов человеческой жизни.
Последние составляют все конкретные элементы, участвующие в жизни людей:
священные предметы, используемые в повседневной жизни, функциональные предметы,
особые технологии, средства передвижения, пища, жилище, художественные и
ремесленные изделия. Культура и народ обретают свои отличительность и
идентичность отчасти через специфическое предназначение предметов, используемых
в религиозном и профанном аспектах. То, как тот или иной народ трансформирует
доступный из окружающей среды или полученный из отдалённых мест первичный
материал, определяет многое в его космологии, системе ценностей, символических
категориях.
Поскольку материальные предметы имеют свойство
физически долго сохраняться, по ним учёные, особенно археологи, реконструируют
прошлые культурные достижения, историю и взаимодействие народов. Материальная
культура народов мира достаточно хорошо изучена и сведения о ней содержатся
фактически в каждой статье, представленной в данной энциклопедии.
Не менее важно то особое значение, которое
материальные объекты заключают в себе помимо их утилитарных функций.
Символическая сторона материальных предметов, как, например, тип ткачества и
вышивки, форма и цвет священных предметов, помогают понять природу
человеческого поведения и мышления. Артефакты, создаваемые обществом, могут
рассматриваться так же как слова в языке народа или же составные элементы
системы коммуникаций. Поэтому грань между материальной и духовной культурой
носит довольно условный характер.
Все общества развили свои собственные технические
навыки и методы, обеспечивающие удовлетворение первичных нужд. Строительная
техника, используемая для возведения жилища, храмов и поселений,- это такой же
отличительный культурный фактор, как особые характеристики одежды и
декоративного искусства. Одежда представляет собою замечательный пример того,
как люди наряду с функциональным значением создают свой собственный образ через
неповторимые комбинации материалов, покроя, украшения. Эти элементы культуры
могут сообщить многое о происхождении народа и его идентичности. В равной мере
пищевые традиции - это не только простое отражение доступных в каждой
конкретной среде ресурсов. В них заключены культурные установки, в том числе
ритуальные и символические. Пищевая культура используется также для различения
социальных категорий людей по рангу.
Духовная культура
Для понимания культуры народов и человеческого опыта в
целом духовные аспекты культуры столь же важны, как и материальная культура и
социальная организация. Под духовной культурой понимается весь идеальный
материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придаёт
культуре её отличительность, даже если материальные аспекты жизни, особенно в
современных обществах, могут быть очень схожими. Многие народы, проживающие в
одинаковых природных условиях, могут иметь очень разные миропредставления,
религиозные верования, ритуалы и мифологию. Хотя имеются определённые
универсальные характеристики религиозных систем и верований, именно их
разнообразие и неповторимость представляют первостепенный интерес для науки и
общественной практики.
Частью духовной культуры является система ценностей,
т.е. то, как люди придают моральное значение определённым элементам культурной
среды. У различных народов ценностные категории и представления могут столь
разниться, что крайне желаемое и позитивное среди членов одного общества
презирается и отвергается среди других. То, что у одного народа считается
священным или морально обязательным, у другого может считаться кощунственным и
аморальным. Эта огромная вариативность ценностных систем ведёт к проявлениям
этноцентризма в ходе межкультурных контактов. Чтобы понять культурную идентичность
другого народа, необходимо учитывать лежащую в основе его мировидения систему
ценностей.
Культурное многообразие проявляет себя в том, как люди
выражают ценности через метафоры или особые символы. Анализ символов связан со
значением предметов, слов, действий и явлений. Через символы всегда выражаются
и религиозные представления, и поэтому важно понимание значения символов и их
связи с религиозными верованиями. Религиозные символы могут быть вербальными
(например, названия богов и духов), и определённым словам, фразам и песнопениям
может придаваться сверхъестественные значение и сила.
Мощным символическим институтом религиозных
представлений являются мифы, или священные предания, которые повествуют о
создании мира и других значимых деяниях, совершаемых полубожественными героями.
Мифы - это не просто объяснительные истории духовного космоса: они имеют сами
по себе сакральную власть, которая выражается в манере их изложения и
сопровождаемых ритуальных действиях. Символическое и властное значение
мифологии, а также универсальные правила придания значений символам были
раскрыты во многих научных трудах (Ф. Боас, Дж. Клиффорд, К. Леви-Строс, С.А.
Токарев, Е.М. Мелетинский, В. Пропп, А.К. Байбурин). В 1980-82 в СССР была
издана фундаментальная энциклопедия "Мифы народов мира".
Религия
Трудно дать определение, что есть религия, но одно
можно сказать определённо: вера в сверхъестественное есть универсальная
характеристика всех ранних форм общественной жизни и она сохраняется до
сегодняшних дней. Религия представляет собою один из центральных компонентов
духовной культуры. В науке существуют два основных подхода к изучению религий:
один обращён к психологическим факторам, объясняющим происхождение и развитие
религий (Б. Малиновский, З. Фрейд, К.Юнг, М. Элиаде), другой являет собой
социологический подход к религиозному феномену (М. Вебер, Ч. Спенсер, Э.
Тайлор, Дж. Фрэзер, Э. Дюркгейм, А. Радклифф-Браун). На основе работ Дюркгейма
сложилось отдельное направление религиозных исследований (Л. Леви-Брюль, Э.
Эванс-Притчард, М. Дуглас, В. Тернер). Наконец, особый подход был разработан в
трудах К. Леви-Строса и К. Гирца, а также их последователей. В российской
этнологии созданы значительные труды по истории и географии религий (С.А.
Токарев, П.И. Пучков, Л.П. Потапов, В.Н. Басилов). Учёные проводят основную
разграничительную линию между "примитивными" религиями дописьменных
обществ и так называемыми "мировыми" религиями. Однако это деление
носит условный характер, ибо тотемизм, мифология, колдовство, ритуал и
символизм есть составляющие любого религиозного феномена.
Дж. Фрэзер одним из первых постулировал, что магия
предшествует религии в человеческом миропонимании и это происходит по причине
особого восприятия человеком важных в его жизни явлений, но над которыми он
имеет слабый контроль. Хотя этот подход был подвергнут серьезной переоценке (Б.
Малиновский, М. Мосс), он дал толчок изучению таких феноменов, как магия и
символизм, табуирование, тотемизм и другие. Материалистическая традиция
стремилась установить основу морали и религии в социальных институтах.
Религиозные системы рассматривались как продукт исторического производства и
как часть социальных правил и обязательств индивида. Религия состоит из
верований и ритуальных действий, причём ритуал предшествует оформлению религиозных
доктрин, т.е. религиозные институты старше, чем религиозные доктрины (Р. Смит).
С другой стороны, в социологии религии важна рациональная сторона: постоянно
происходит систематизация религиозных идей и концепций, растёт этический
рационализм и уменьшается роль ритуальных и магических элементов религии (М.
Вебер, Б. Моррис).
Религия - это прежде всего факт социальной жизни и,
согласно одному из определений, представляет собой систему символов,
действующих с целью установления глубоких, убедительных и длительных настроений
и мотиваций людей через формулирование представлений об общем порядке
существования и облекающих эти представления аурой подлинности, чтобы эти
настроения и мотивации выглядели как единственно реальные. В целом же религия
продолжает рассматриваться как система взглядов и практик, при которых институт
религии сам по себе состоит из культурно обусловленных форм взаимосвязей с
сверхъестественным. Функция религии в обществе рассматривается как соединяющая
сила для членов группы, будь это домохозяйство, клан, племенной союз или
современное государство. Религия продолжает играть роль в объяснении сложных и
трудно контролируемых явлений или в разрешении проблем, которые недоступны для
местного знания и обычных технологий.
Магия и религия
Некоторые учёные проводят различия между магией и
религией. С исторической точки зрения считается, что примитивные религиозные
системы основываются в основном на магии и предрассудках, а более развитые
общества имеют формальную религиозную доктрину с институтом священнослужителей,
ответственных за исполнение религиозных практик. Однако более современный
подход к религии выявил существование магических практик в большинстве обществ,
в том числе и индустриальных. Эти практики представляют собой не столько эволюционную
стадию религии, сколько существующий набор верований и действий с целью
контроля явлений окружающей среды с особыми целями. Волшебство и колдовство
представляют собою две практики, тесно связанные с магическими аспектами
религиозных систем, и оказывают важное воздействие на отношения между
индивидами и группами. Колдовство может использоваться как в целях достижения
блага для общины или индивида или же с намерением причинить вред другим.
Эффективность колдовства зависит от осознания объектом, что по отношению к нему
совершается магический ритуал.
Культовые практики
Религиозные системы находят своё отражение в особых
институтах, которые позволяют избранным индивидам выполнять ритуальные действия
в сакральных контекстах. Существует четыре типа религиозной организации:
индивидуалистские культы, шаманские культы, общинные культы и церковные культы.
Первый предполагает ситуацию, когда индивид выступает как религиозный
специалист, ищущий прямой контакт с духами в зависимости от личного опыта и
психических потребностей. Такие личностные представления о духе распространены
среди многих североамериканских индейцев. Шаманизм представляет собою древнюю и
повсеместно распространённую практику, при которой члены общества общаются с
потусторонним миром через личность шамана, который наделён особой силой и
который с помощью психотропных средств или других процедур способен переживать
состояние экстаза. Собирательный термин "шаман" заимствован из
эвенкийского языка, но само явление обнаруживается у многих народов мира. В отличие
от священников, шаманы чаще всего самолично ощущают и определяют свою
"богоизбранность" и осуществляют своё влияние через личные
способности и создание своей клиентуры. Шаманизм существует не только в малых,
эгалитарных сообществах, но и в стратифицированных государственных
образованиях. Шаманизм может иметь тенденцию к возрождению как реакция на
политические и религиозные репрессии или в ситуациях социальных кризисов, как
это имеет место в период глубоких общественных трансформаций на территории бывшего
СССР.
Священнослужительство обычно связывается с
стратифицированными обществами, где политическая власть транслируется в
иерархию должностных позиций. Если шаман действует в качестве медиума
(посредника) и контролирует события, находясь в общении с духами,
священнослужители не вступают в прямой контакт с духами и действуют не по зову,
а согласно календарным правилам. Священник - это привилегированный держатель
сакрального знания, но он только посредник между людьми и духовными силами. Его
поведение носит регулируемый и предсказуемый характер. Занимая свою должность,
он не нуждается в постоянном утверждении собственного статуса, как это
приходится делать шаману.
В коммунальных (общинных) культах группы обычных людей
отправляют ритуалы и церемонии для всей общины или её части (например,
возрастной, половой или родственной). В этих церемониях могут использоваться
специалисты, но главная ответственность остаётся за простыми людьми, которые по
этому случаю берут на себя сакральные роли и исполняют сакральные действия.
Обряды инициации, ритуальное мечение животных, инаугурация аграрного цикла или
ежегодное празднование святого представляют собою наиболее типичные примеры
общинных культов.
Церковные культы действуют на основе профессионального
священнослужения, которое формально избирается или назначается и посвящает всё
или большую часть своего времени исполнению специальных религиозных
обязанностей. Церковные культы существуют в обществах, где проходит чёткая
грань между светской публикой и священниками. Прихожане участвуют в ритуалах
главным образом как публика, а не организаторы и исполнители религиозных
действий. Примерами религиозных систем с церковными культами могут быть названы
древние египтяне, греки и римляне или иудео-христианская традиция и ислам.
Во многих государствах некоторые религии обладают
официальным статусом и выполняют не только регулирующую поведение граждан
функцию, но могут служить как средство поддержания экономического и
политического устройства. По этой же причине в государственных образованиях
может наблюдаться высокая степень религиозной гетерогенности: низшие социальные
слои могут иметь верования и практики, отличающиеся от высших слоёв, которые
более привержены государственным религиозным догматам. В контексте имперских
политических систем, когда государственная религия навязывается завоёванным
народам, последние стремятся сохранить собственные системы верований и в то же
время вынуждены интегрировать в них новые верования и практики. Этот процесс
культурного изменения, называемый синкретизмом, ведёт к созданию нового
религиозного синтеза, при котором различные космологии вступают во
взаимодействия и в конечном итоге обретают собственный рациональный характер.
Энциклопедия "Народы и религии мира"
предлагает читателю наиболее полный и систематический обзор современных знаний
об этнических и религиозных общностях. В отличие от предыдущего издания
"Народы мира. Историко-этнографический справочник" (1988), настоящая
энциклопедия имеет большое число новых статей о конфессиях и значительно переработанные
и обновлённые статьи о народах. Около 200 авторов из разных научных учреждений
государств бывшего СССР приняли участие в создании этого труда, хотя основная
работа была выполнена учёными Института этнологии и антропологии Российской
Академии наук.
Список литературы
Алексеев В.П., Этногенез, М., 1986;
Андрианов Б.В., Неоседлое население мира, М., 1985;
Арутюнов С.А., Народы и культуры. Развитие и
взаимодействие, М., 1989;
Басилов В.Н., Шаманизм у народов Средней Азии и
Казахстана, М., 1992;
Бромлей Ю.В., Очерки теории этноса, М., 1983;
Брук С.И., Население мира. Этнодемографический
справочник, М., 1986;
Геллнер Э., Нации и национализм, М., 1991;
Гиренк·о Н.М., Социология племени, М., 1991;
Зеленин Д.К., Восточнославянская этнография, М., 1991;
История первобытного общества, т. 1, М., 1983; т. 2,
М., 1986; т. 3, М., 1988;
Казьмина О.Е., Пучков П.И., Основы этнодемографии, М.,
1994;
Кнорозо·вЮ.В., Письменность индейцев майя, М.-Л.,
1963;
Козлов В.И., Этническая экология, М., 1994;
Крюков М.В., Системы родства китайцев, М., 1972;
Куббель Л.Е., Очерки потестарно-политической
этнографии, М., 1988;
Левин М.Г., Потапов Л.П., Народы Сибири, М.-Л., 1956;
Леви-Стросс К., Структурная антропология, М., 1983;
Марков Г.Е., История хозяйства и материальной культуры,
М., 1979;
Мид М., Культура и мир детства, М., 1988;
Морга·н Г., Лига ходеносауни, или ирокезов, М., 1983;
Национализм и формирование наций. Теории, модели,
концепции, М., 1994;
Первобытная периферия классовых обществ до начала
Великих географических открытий (проблема исторических контактов), М., 1978;
Першиц А.И., Семёнов Ю.И., Шнирельман В.А., Война и
мир в ранней истории человечества, т.1-2, М., 1994;
Попо·в В.А., Этносоциальная история аканов в 16-19
вв., М., 1990;
ПотаповЛ.П., Алтайский шаманизм, М., 1991;
Потестарность: генезис и эволюция, СПб., 1997;
Пучков П.И., Современная география религий, М., 1975;
Семёно·в Ю.И., Как возникло человечество, М., 1966;
его же, Экономическая этнология, ч. 1-3, М., 1993;
Символы и атрибуты власти: Генезис, семантика,
функции, СПб., 1996;
Стеблин-Каменский М.И., Миф, Л., 1976;
Типология основных элементов традиционной культуры,
М., 1984;
Тишков В.А. (гл. ред.), Народы России. Энциклопедия,
М., 1994; его ж·е, Очерки теории и политики этничности в России, М., 1997;
Токарев С.А., Этнография народов СССР, М., 1958; его
ж·е, Религия в истории народов мира, М., 1976; его же, Истоки этнографической
науки (до середины 19 в.), М., 1978; его же (гл. ред.), Мифы народов мира, т.
1-2, М., 1980-82;
Тэйлор Э., Первобытная культура, М., 1939;
Тэрне·р В., Символ и ритуал, М., 1983;
Фролов Б.А., Палеолитическая графика Европы, М., 1992;
Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А., Народы, расы,
культуры, М., 1984;
Чисто·в К.В., Народные традиции и фольклор. Очерки
теории, Л., 1986;
Шнирельман В.А., Происхождение скотоводства, М., 1980;
его ж·е, Возникновение производящего хозяйства, М., 1989;
Этнология. Учебник для высших учебных заведений, М.,
1994;
Этнос в доклассовом и раннеклассовом обществе, М.,
1982;
Assessing Cultural Anthropology, ed. by R.
Borofsky, New York, 1994;
Barth F., Ethnic Groups and Boundaries,
Boston, 1969;
Boa·s F., The Mind of Primitive Man, New
York, 1911; его ж·е, Race, Language and Culture, New York,
1940;
Burridge K., Encountering Aborigines, New
York, 1972;
Cliffor·d J., The Predicament of Culture:
Twentieth Century Ethnography, Literature and Art, Cambridge, 1988;
Cliffor·d J. and Marcu·s G., eds., Writing
Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley, 1986;
Da·s V., Structure and Cognition: Aspects
of Hindu Caste and Ritual, Delhi, 1977;
Douglas M., Purity and Danger, New York,
1966;
Durkheim E., The Elementary Forms of the
Religious Life, New York, 1915;
Encyclopedia of Social and Cultural
Antropology, ed. by A. Barnard and J. Spencer, London, 1996;
Evans-Pritchar·d E., Nuer Religion, Oxford,
1956;
Fo·x R., ed., Recapturing Anthropology:
Working in the Рresent, Santa Fe, 1991; его ж·е,
Kinship and Marriage, Middlesex, 1967;
Frazer J.G., Adonis, Attis, Osiris. (Later
published as Vol. IV of The Golden Bough), London, 1907;
Geertz C., The Interpretation of Cultures,
New York, 1973; его ж·е, Myth, Symbol and Culture, New York, 1974;
Godelie·r M. and Strather·n M., eds., Big
Men and Great Men: Personification of Power in Melanesia, New York, 1991;
Greenberg J., Language in the Americas,
Stanford, 1987;
Harris M., Cultural Materialism, New York,
1979;
Hubert H., Mauss M., Sacrifice: Its Nature
and Function, London, 1964;
Ingold T., Companion Encyclopedia of
Anthropology, Humanity, Culture and Social Life, London, 1994;
Kleinma·n A., Patients and Healers in the
Context of Culture, Berkeley, 1980;
Kroebe·r A., The Nature of Culture,
Chicago, 1952;
Kupe·r A., The Invention of Primitive
Society: Transformations of an Illusion, London, 1988;
Leac·h E., Political Systems of High Land
Burma, Boston, 1954;
Lessa W.E., Vogt E., Reader in Comparative
Religion: An Anthropological Approach, New York, 1972;
Levinson D., Malone M.J., Toward Explaining
Human Culture: A Critical Review of the Findings of Worldwide, 1980;
Levi-Strauss C., Race et histoire, Paris,
1961;
Levy-Bruhl L., Primitive Mentality, Boston,
1966;
Malinowski B., Magic, Science and Religion,
New York, 1954;
Marcu·s G. and Fishe·r M., Anthropology as
Cultural Critique, Chicago, 1986;
Morris B., Anthropological Studies of
Religion. An Introductory Text, Cambridge, 1987;
Murdock G.P., Ethnographic Atlas,
Pittsburgh, 1967;
Radcliffe-Brow·n A., Structure and Function
in Primitive Society, Glencee, 1952;
Rappapor·t R., Pigs for the Ancestors, New
Haven, 1984; его ж·е, Ecology, Meaning and Religion, Richmond,
1979;
Rosman A., Rubel P., The Tapestry of
Culture. An Introduction to Cultural Anthropology, New York, 1995;
Sahlin·s M., Culture and Practical Reason,
Chicago, 1976;
Smith R.W., The Religion of the Semites: the
Fundamental Institutions, New York, 1972;
Spiro M.E., Religion: Problems of
Definition and Explanation, In Anthropological Approaches to the Study of
Religion, London, 1966;
Stokin·gG., Race, Culture and Evolution:
Essays in the History of Anthropology, New York, 1968;
Strather·n M., Reproducing the Future:
Essays on Antropology, Kinship and the New Reproductive Technologies,
Manchester, 1992;
Taussi·g M., Shamanism, Colonialism and the
Wild Man: A Study in Terror and Healing Chicago, 1987;
Tishko·v V., Ethnicity, Nationalism and
conflict in and after the Soviet Union, London, 1997;
Trigger B., The Determinants of Settlement
Patterns, In Settlement Archaeology. K.C. Chang, Palo Alto, 1968;
Van den Berghe P., Race and Racism: A
Comparative Perspective, New York, 1967;
Van Gennep A., The Rites of Passage,
London, 1960;
Wachtel N., L'acculturation. Dans Faire de
l'histoire, Paris, 1974;
Wallace A., Religion. An Anthropological
View, New York, 1966;
Weber M., Economy and Society, New York,
1968; его ж·е, The Sociology of Religion, London, 1965;
Winthrop R.H., Dictionary of Concepts in
Cultural Anthropology, New York, 1991.
В.А. ТИШКОВ, главный редактор.
|
